Curso Arte Terapia e o Xamanismo

Pesquisado por: Wans
O xamanismo não é religião. Ele nos religa a uma fonte de sabedoria superior. Conduz o praticante para descobrir o seu papel, sua finalidade na vida, sua evolução. Propicia uma nova inspiração, uma nova visão do viver e de tudo o que foi vivido, mostrando maneiras de se harmonizar com os acontecimentos naturais da vida.
Praticar xamanismo é ir em  busca da excelência espiritual, é enxergar a realidade existente por trás dos conceitos, é se harmonizar com as marés naturais da vida. É trilhar o Caminho Sagrado, atravessando os portais da mente, das emoções, do corpo e do espírito.

A premissa básica é o reconhecimento que todos fazemos parte da Família Universal e tudo está interligado.
O praticante compreende o "Espírito Essencial" que está dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres. Ele sabe quem ele é, e como se relaciona com o Universo.

O reconhecimento do caminho da verdade vem da expansão da consciência e a compreensão que o verdadeiro poder está dentro de cada praticante, e provém do desenvolvimento de seus próprios dons.

Atualmente quando a maioria das pessoas ouvem a palavra xamanismo pensam em culturas indígenas americanas, O xamanismo não se refere apenas à espiritualidade indígena. É certo que os indígenas foram os grandes responsáveis por manterem acessas as chamas da Medicina da Terra,  mas as práticas se originaram no homem primitivo, no paleolítico.

A palavra tem origem siberiana e não americana e é usada hoje como uma forma única para descrever as práticas no mundo todo. Ou seja, as práticas são universais, é um legado do Mundo Espiritual para a Humanidade. Não pode haver fronteiras.

A palavra xamanismo foi criada por antropólogos (ver em xamã) para definir um conjunto de crenças ancestrais. Para mim é um caminho de conhecimento. Nós podemos perceber traços do xamanismo em várias religiões.
As raízes do xamanismo são arcaicas e alguns antropólogos chegam a pensar que elas recuam até quase tão longe quanto à própria consciência humana. As origens do xamanismo datam de 40.000 a 50.000 anos, na Idade da Pedra. Antropólogos têm estudado xamanismo nas Américas; do Norte, Central, Sul. Também na África, entre os povos aborígines da Austrália, Esquimós, Indonésia, Malásia, Senegal, Patagonia, Sibéria, Bali, Velha Inglaterra e ao redor da Europa, no Tibet onde o xamanismo Bon segue a linha do Budismo Tibetano, ou seja, em todos os lugares ao redor do mundo. Seus traços estão presentes nas Grandes religiões.

Religião da Idade da Pedra
Piers Viebsky em "O xamã", cita que em 1991 foi encontrado o corpo mumificado de um homem preservado sob as neves dos Alpes Austríacos. Foi apanhado por um temporal ao cruzar um desfiladeiro da montanha há cerca de cinco mil anos. Poderia ser de um pastor (de ovelhas) mas as tatuagens na pele, um disco de pedra numa correia e alguns musgos secos medicinais encontrados em sua posse permite a suposição de que era um xamã numa viagem ritual.

Muito antes de ter sido descoberto esse "homem do gelo", no princípio do sec. XX, foram encontradas pinturas rupestres pré-históricas, no Sul da França, de figuras semi-humanas, semi-animais entre animais comuns, que foram consideradas como representando xamãs e que conduziram a suposição de que o xamanismo foi a religião humana original e primordial.

Numa das gravuras um homem com o falo ereto está deitado ao lado de um bisonte com uma cabeça de pássaro ao seu lado; o próprio homem parece ter a cabeça de pássaro e presume-se que a gravura represente um xamã em transe. Essa interpretação foi popularizada na década de 60 por Lommel num livro profusamente ilustrado, Shamanism:The Beginnings Of The Art.

A figura da gruta de Les Trois Frères nos Pirineus franceses que foi chamada de Feiticeiro Dançador, é considerada por alguns estudiosos como representando um xamã. Uma criatura masculina vista de perfil olha de frente para quem a contempla com os seus olhos muito redondos. Todas as partes da sua anatomia parecem pertencer a um determinado animal: orelhas de lobo, chifres de veado, rabo de cavalo e patas de urso. E no entanto o efeito geral é notoriamente humano. Outra interpretação possível é a de que represente um espírito Senhor dos Animais personificando simultaneamente a essência de todas as espécies.
O primeiro tratado vem da Sibéria (altaicos, iacutes, buriatas, tungues, vogul, samoiedos, etc.). Uma fonte acredita que os homens/xamãs teriam emigrado durante as grandes glaciações seguindo rebanhos de renas. Eles passaram pelo estreito de Bering ou por uma ponte terrestre que ligava os dois continentes e se espalharam pelo mundo.

Encontram-se fenômenos xamânicos similares entre os esquimós, índios das Américas; do Norte, Central e Sul; Oceania, Austrália, no sudeste asiático, na Índia, no Tibet e na China. Trata-se de um conjunto de práticas evidentemente adaptadas a cada cultura, a cada crença, mas que em toda parte apresenta o mesmo conteúdo mágico, religioso e simbólico. Faz pensar que todos vieram de uma mesma fonte de conhecimento.

Sintetizando, o xamanismo é a "Jornada da Consciência", um legado da humanidade além das fronteiras dos países, credos, raças, filosofias. Xamanismo Universal não significa uma classificação nova no xamanismo, o xamanismo é universal. A premissa básica é o reconhecimento que todos fazemos parte da Família Universal e tudo está interligado. O praticante compreende o Espírito Essencial que está dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres. O praticante sabe quem ele é e como se relaciona com o Universo.

No sentido do "religare" pode ser considerada uma religião, mas o xamanismo não é como um conjunto de ritos específicos que seguem seus mestres máximos como cristianismo (Cristo), budismo (Buda), islamismo (Maomé), Taoísmo (Lao-Tsé), etc; cujas práticas são determinadas e iguais e que possuem seus Livros Sagrados de conduta em todos os lugares do mundo.

Na essência são práticas religiosas. O xamanismo se insere de acordo com a crença espiritual/religiosa local, é um fenômeno religioso. Pode-se dizer que as religiões representam um xamanismo adaptado e afetaram as tradições xamânicas continuadas ou marginalizadas nas culturas que dominaram. As práticas, os mitos, as entidades dependem da tribo, linha, geografia, crenças.

O xamã é sempre uma figura dominante e não um santo, avatar ou profeta. Ele é um intermediário entre o mundo espiritual, natureza e a comunidade.

A Medicina da Terra é derivada de conhecimentos medicinais passados pelos ancestrais que são honrados por aqueles que recebem a iniciação. O clichê mais ultrapassado é aquele em que o iniciado tenta matar simbolicamente seu iniciador ao invés de honrá-lo. Isso é enfraquecer a raiz pela qual ele foi formado, uma auto-sabotagem espiritual. O entendimento disso faz com que o discipulado crie conscientemente um movimento de afinidade que traz harmonia no resultado.

O "conhecimento" é para todos,  mas "sabedoria" é para alguns. Por isso acho importante a divulgação do conhecimento e aplicação prática dele, pois existe ainda uma minoria que se transforma. É como um garimpo! Entre esses buscadores do conhecimento sempre sai uma pepita de ouro que vai fazer o mundo mais brilhante. Por essas pepitas vale a pena. O coração do verdadeiro iniciado tem que se confortar com isso pois sempre é a minoria. Por outro lado existe um outro fenômeno, algumas pessoas lançam-se à determinadas práticas sem o devido conhecimento e sem as "bênçãos espirituais", ou seja: ação sem conhecimento. O que pode ser problemático.

Muitos iniciam a caminhada,  mas poucos atingem as maiores alturas. Este conhecimento não está limitado aos iluminados, é disponível para todos nós dependendo da sinceridade e humildade com que buscamos. Sabedoria xamânica é sabedoria da Mãe Terra e, a cada filho dela, é dado um presente, algum talento especial.
O xamã compreende o Círculo Sagrado da vida e recomenda, ajuda na cura, ensina o que é necessário para o bem da comunidade.Isto significa freqüentemente colocar a comunidade em primeiro plano. O caminho xamânico conduz a um relacionamento de amor com a Mãe Terra. Não é possível praticar o verdadeiro xamanismo sem incluir os cuidados com a preservação da vida de todos os reinos (animal, mineral, vegetal, espiritual) em nosso planeta.

O xamanismo aparece como um reflexo de um Grande Espírito que pode ter vários nomes. É honrado o Criador e todas as suas criaturas, sejam pedras, animais, aves, plantas, peixes, insetos, águas, ventos e outras manifestações da natureza que compartilhamos a existência nesta vida. Essa consciência, esse alinhamento com as forças da natureza, transforma-se em poder de cura e expande habilidades psíquicas através da reconexão com a vida, com o Sagrado, com o mistério da Criação.

O foco das práticas do xamanismo centra-se nos ritmos cíclicos da natureza: nascimento, morte e renascimento, a complementaridade masculina e feminina, o contato pessoal individual com ambiente imediato da terra, com as forças da terra do sol, da lua e das estrelas. Um verdadeiro xamã enfrentou suas sombras e venceram seus medos da insanidade, solidão, orgulho, vaidade, vícios, doença, ao passar por mortes em vida. Depois disso, escolhe tornar-se curador curado, auxiliador, visionário, à serviço das pessoas.

No xamanismo ao redor do mundo podemos ver as similaridades que definem as práticas :

  • A Busca por estados Alterados de Consciência, Vôo da Alma / Êxtase. O xamã é um especialista e um mestre da viagem estática

  • A capacidade de viajar em espírito assumindo a forma de um animal ou ave ou diretamente através daquilo a que chamaríamos de experiência fora-do-corpo. Este vôo mágico é um dos fundamentos do xamanismo

  • Viagem por mundos paralelos ( Reino dos Espíritos). Mundos invisíveis à realidade ordinária a fim de guiar espíritos e obter conhecimento espiritual.

  • O xamã atua como canal de cura. Tem conhecimento do poder das plantas, pedras, dos espíritos animais e seres da natureza.

  • Devoção à Criação, Sol, Lua, Estrelas. Reconhecimento da presença de Deus em todas as manifestações do Universo

  • Interação com espíritos da natureza

  • Utilização de instrumentos de poder para induzir ao transe /estados alterados de consciência (tambores, maracás, etc)

  • Conhecimento sobre o fogo

  • Utilização de plantas (purificação, enteógenas, medicinais, magnéticas)

  • Canções de Poder

  • Danças

  • Respiratórios e dietas

  • Contação de histórias,

O Xamanismo como a mais antiga prática espiritual da humanidade tem como base em suas práticas o respeito pela ecologia, reconhecimento do Sagrado, necessidade de expandir a consciência e obter resposta em mundos paralelos, prática do amor incondicional . Suas práticas estabelecem contato com outros planos de consciência a fim de obter conhecimento, poder, equilíbrio, saúde. Propicia tranqüilidade, paz, profunda concentração, estimula o bem estar físico, psicológico e espiritual.
A interação harmônica dos elementos equilibra a Jornada da Nossa Alma, faz girar a Roda da Vida em harmonia. No xamanismo praticado na atualidade estudamos os talentos elementais:

  • A Terra é relacionada com o corpo físico e com as sensações.

  • A Água é relacionada com a alma e com as emoções e sentimentos.

  • O ar é relacionado com a mente e aos pensamentos e idéias.

  • O fogo é relacionado com o espírito e associado à consciência, a claridade, a inspirarão.

O reconhecimento do caminho da verdade vem da expansão da consciência e a compreensão de que o verdadeiro poder está dentro de cada praticante e provém do desenvolvimento de seus próprios dons. Inspirados na sabedoria dos povos ancestrais temos o desafio de resgatar o conhecimento acumulado nas práticas xamânicas das diversas tradições do planeta para os dias atuais. Assim, pretendemos contribuir para a saúde, autoconhecimento e o bem-estar geral do nosso povo e resgatar valores para uma vida mais harmônica e ecológicamente correta.

Os ancestrais xamânicos viviam em harmonia e equilíbrio com todos os seres, pedras, plantas, animais, pássaros, peixes e até insetos. Para garantir sua sobrevivência em ambiente hostil os homens primitivos interpretavam os sinais e as mudanças da natureza a seu redor. Viviam de acordo com os ciclos do Sol e da Lua, das mudanças das estações, manifestações da natureza, vento, chuva, etc.

Os caminhos do xamanismo são espirituais. A prática xamânica compreende a capacidade de entrar e sair de estados de consciência, de realidades não-ordinárias Os estados alterados de consciência não envolvem apenas o transe e sim a capacidade de viajar na realidade incomum com o objetivo de encontrar espíritos animais, plantas, mentores, obter insights, promover curas, oráculos.

Os estados alterados de consciência incluem vários graus. Stanley Kryppner chega a classificar vinte estados diferentes de consciência. Elíade fala do êxtase, Castañeda fala do nagual. Nirvana, samadhi, alfa, transe, satori, consciência cósmica, supraconsciência, etc.,também são nomes para a mesma manifestação.

São através desses estados que conseguimos conexão com nossos mitos, símbolos, nossa verdade interior. Conseguimos expandir a percepção para mistérios que estão guardados em nós mesmos. Aprendemos a sentir, ver e ouvir a energia.Nos religamos com o Sagrado e com a fonte criativa de tudo o que nos acontece. Através da consciência ordinária não conseguimos alcançar níveis profundos do nosso ser. Existem diversas técnicas ou rituais para se chegar a estados mais profundos de consciência, dentre elas: tambores, danças, jejuns, plantas de poder (enteógenos), respirações, posturas corporais, e outros.

Através desses estados especiais alcança-se uma experiência divina, acessa-se uma fonte de Sabedoria Superior, podemos curar nosso corpo, nos conhecemos melhor através das visões, expandimos a nossa consciência.

Aprende-se as influências e forças da Terra e como as energias naturais afetam a vida. Tudo na natureza cresce e muda. É um ciclo. Os povos antigos consideravam a viagem circular da Terra ao redor do Sol, uma roda, representando o eterno ciclo de nascimento e desabrochar, crescimento e florescimento, maturidade e frutificação, envelhecimento e decadência, morte e decomposição e novamente renascimento, refletido na vida humana e na natureza.

Os nativos reconhecem o círculo como o principal símbolo para o entendimento dos mistérios da vida. Observaram que ele estava impresso em toda a natureza. O homem olha o mundo através dos olhos que é um círculo. A Terra, a Lua, o Sol, os planetas; são todos circulares. O nascer e o por do Sol acompanham um movimento circular. As estações formam um círculo. Os pássaros constroem ninhos em círculos, animais marcam seus territórios em círculos. As cabanas, ocas, tipis são circulares.

O xamanismo resgata a relação sagrada do homem com o planeta. O resgate dos festivais sazonais (Solstícios e Equinócios), por exemplo, não marcam apenas a jornada do Sol, mas também os pontos críticos das estações, o ciclo agrícola, nossas emoções, hábitos. Essas "Forças Verdadeira acessadas desde o princípio na história espiritual da Terra, são resgatadas através dos séculos e podemos sentí-las atuando em todos os momentos das cerimônias.

Podemos sentir a ligação profunda que a natureza tem com a vida, nos tornarmos parte de uma comunidade global, propomos o Vôo da Consciência em busca de novos horizontes, de novas conquistas, de um novo ser, de uma nova vida. O início de uma vida pautada na sabedoria encontrada nas folhas, nos movimentos dos ventos, no poder transformador do fogo, nos espíritos ancestrais, na jornada da alma, na missão.

As religiões do mundo moderno não têm tempo para a ecologia espiritual assim como a cultura e o modelo de pensamento consumista atuante. As Grandes Religiões inspiram e apontam para uma vida eterna fora deste planeta e pouco se preocupam em honrar as realidades do espaço sagrado em que vivemos. Atualmente muitos vivem com uma sensação de separação, isolamento, um sentimento de que deva existir um sentido maior na vida. Os rituais xamânicos podem trazer a consciência de somos apenas um "microcosmo", que somos parte de "algo maior", que somos filhos da Terra, parte de uma Terra Viva.
 

Submetido por merlin em 2006-02-13 21:00:48 com as tags xamanismo texto.
O xamanismo é a mais antiga prática espiritual, médica e filosófica da humanidade. Hoje médicos, advogados, donas de casa, psicólogos, espiritualistas, místicos, estudantes, executivos, e pessoas das mais variadas crenças estão estudando e aplicando o xamanismo.

Os rápidos resultados, introvisões de profundo significado, o contato com realidades ocultas, a obtenção de auto-conhecimento, a busca do poder pessoal, contribuem para o interesse nas práticas.

O xamanismo é um conjunto de crenças ancestrais. Sua prática estabelece contato com outros planos de consciência, a fim de obter conhecimento, poder, equilíbrio, saúde.

Propicia tranqüilidade, paz, profunda concentração, estimula o bem estar físico, psicológico e espiritual.

O xamã pode ser homem ou mulher. É o mago, o curandeiro, o bruxo, o médico, o terapeuta, o conselheiro, o contador de estórias, o líder espiritual, etc.. Ele é o explorador da consciência humana. O praticante é levado a sair do torpor convencional, reconhecendo os seus limites, a sua limitada visão pessoal do mundo, buscando um plano mais universal.

Através de um chamado interior ele vive um confronto existencial que o força a sair de uma zona de conforto, do falso brilho, da alienação.

Reforçando a coragem e a determinação, o praticante mobilizado por visões, introvisões e vivências, expande a sua consciência, podendo processar transformações de profundas proporções na sua vida. O xamanismo resgata a relação sagrada do homem com o planeta.

Praticar xamanismo é ir em busca da excelência espiritual, é enxergar a realidade existente por trás dos conceitos, é se harmonizar com as marés naturais da vida. É trilhar o Caminho Sagrado, atravessando os portais da mente, das emoções, do corpo e do espírito.

A premissa básica é o reconhecimento que todos fazemos parte da Família Universal e tudo está interligado. O praticante compreende o "Espírito Essencial" que está dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres. Ele sabe quem ele é , e como se relaciona com o Universo. O reconhecimento do caminho da verdade vem da expansão da consciência e a compreensão que o verdadeiro poder está dentro de cada praticante, e provém do desenvolvimento de seus próprios dons.

Hoje, no Planeta, a vibração está mais alta do que nunca. As pessoas se preocupam cada vez mais com o autoconhecimento e fazem a si mesmo uma pergunta : " O que eu realmente devo fazer na vida ? "

Nesta busca deparam-se com barreiras, seja com relacionamentos, trabalho, saúde, carreira e etc.. O maior obstáculo para o crescimento é a inércia, que cria a insensibilidade, pois priva o indivíduo de novas possibilidades, cria passividade com relação à vida. Cria falta de vitalidade, limita a criatividade e predispõe ao papel de vítima. A consciência se limita a fugir, a ter medo. A vítima fica sempre vivendo as sombras do passado e com medo do futuro.

As práticas xamânicas compelem a mente a viver dentro do coração, até que a mente ignorante seja destruída. Isso se manifesta quando o ser se revela espontaneamente.

Na verdade, o antigo modo de viver acaba, abrindo caminho para um jeito mais consciente.

Quando se aproxima o verdadeiro propósito da alma, tudo da natureza interior vem a tona. A pessoa entra em um processo mais rápido de transformação pessoal. Quando convidamos o amor para despertar poderes mais profundos, trabalhar nos desafios torna-se uma aventura.

O praticante explora a estrutura de sua própria consciência e vai compreendendo como os fatos acontecem na sua vida, deixando de ser vítima das circunstâncias. Sente-se inspirado pelos desafios e aprende a utilizar a energia de forma a caminhar no Amor - Paz e Luz.

Praticando a sabedoria das antigas tradições adaptadas ao mundo atual e ao estado atual da alma humana, o trabalho é feito com tambores, canções, meditações, instrumentos de poder, danças, respirações, visualizações, estórias, vivências e muito, muito amor.
O xamã é um ser sem regras, não sabe o que vai encontrar em seu caminho. Cada dia, cada momento vive para descobrir o maravilhoso e o horripilante. De uma ou de outra forma sabe que ambas são faces de sua própria visão. Não se apega porque sabe que tudo muda, que tudo é impermanente e se deleita com o desconhecido. O tédio não é parte de sua vida... Seu corpo é frágil porque lida com forças terríveis e magnificentes.

Observa o universo como seu Pai e a Terra como sua Mãe...

Vive em completo desapego, até o ponto de ser odiado... Odiado por não dar importância ao que os demais dão importância. O xamã sabe e só sorri, só olha, só observa.

O xamã é produto do amadurecimento de um coração. Do amadurecimento do espírito. Somente um coração maduro entra no caminho do xamã e, uma vez que se entra, se dá conta de que o mesmo caminho, cedo ou tarde, fará com que seu coração desapareça na imensidão do coração desse maravilhoso universo.

O Xamã
Léo Artése
O xamã, não se autoproclama. Ele é chamado para suas tarefas espirituais, passa por treinamentos e então é reconhecido pelas pessoas de sua comunidade.

Nos primórdios da humanidade, os seres humanos, sentiam-se frágeis perante as forças da natureza e temiam aqueles que não pertenciam aos seus clãs, animais, etc.
Para suprir essas carências, surge o xamã como um "organizador do caos" para despertar a consciência. Assim eles recorriam àquele que era concebido como um guerreiro que atuava com armas espirituais, que faziam a ponte entre o mundo dos homens e espíritos.
A palavra xamã tem sua raiz na Sibéria, vinda da palavra "saman", aparentado com o termo sânscrito "sramana" que significa: inspirado pelos espíritos.

O xamã pode ser homem ou mulher.
O termo xamã foi adotado, pela antropologia, para se referir a pessoas de uma grande variedade de culturas não ocidentais, que antes eram conhecidas como : bruxo, feiticeiro, curandeiro, mago, mágico, vidente, sacerdote, pajé, homem da medicina, o terapeuta, o conselheiro, o contador de estórias, o líder espiritual e outros.
Defini-se o xamanismo como um conjunto de crenças ancestrais que estabelecem contato com uma realidade oculta, ou estados especiais (alterados) de consciência, a fim de obter conhecimento, poder, equilíbrio saúde para si mesmo e para as pessoas.

O xamã, não se autoproclama. Ele é chamado para suas tarefas espirituais, passa por treinamentos e então é reconhecido pelas pessoas de sua comunidade. A iniciação tem um fundamento nas bênçãos recebidas pelos instrutores que passam uma espécie de "autorização espiritual" para conduzir cerimônias. Isso é honrar o conhecimento e não usurpar, e nem banalizar o processo de iniciação espiritual. Trata-se de um sacerdócio. É uma missão de utilidade pública.

Parte-se de um princípio que neste mundo nada é dado de presente, tem que ser aprendido. Tudo é troca. Aquele que tem por destino ser xamã experimenta um certo mal estar, um certo tédio pela vida, tédio de viver num mundo demasiadamente seguro, sensibilidade voltada para o misticismo e para as forças do inconsciente.
Sua vocação é demonstrada por perturbações no comportamento ( loucura controlada), vem também por transmissão hereditária, por decisão pessoal onde passa por provas (jejuns, recolhimentos, sacrifícios corporais...) ou é eleito pelo clã. Iniciado pelos espíritos tem uma vivencia de morte simbólica para posterior ressureição. Permanece dias em locais isolados sem falar, comer, e, quase sem respirar. Geralmente conta em suas provas, ao regressar de sua viagens que seus ossos foram arrancados, sua carne raspada, tem a cabeça decepada, isto é o coma iniciático. Ele deve morrer em seu corpo terrestre para renascer em corpo astral. Esqueletos de pessoas, pássaros ou animais, são alguns dos ornamentos dos siberianos. Simboliza o tempo do nascimento do xamã - meio homem - meio animal.

Muitas iniciações também envolvem atravesssar brasas ( Manchus), nadar sobre o gelo, beber sangue (goldos). Entre os Iacutes, no alto de uma montanha, com o mestre no território das doenças, ensina-se a reconhecer a doença e curá-las. Para cada parte do corpo ele cospé na boca do outro, que deve engolir o seu cuspe para diagnosticar a doença. Os Buriatas faziam a purificação pela água (batismo) com plantas aromáticas e algumas gotas de sangue de bode, para invocar os ancestrais. Segundo Mircea Eliade uma pessoa torna-se xamã por:

1) vocação espontânea (chamamento ou eleição)
2) transmissão hereditária da profissão xamânica
3) por decisão pessoal ou, mais raramente pela vontade do clã.

Mas independentemente do método de seleção, um xamã só é reconhecido como tal no fim de uma dupla instrução:
1) de ordem extática (sonhos, visões, transes, etc.) e
2) de ordem tradicional (técnicas xamânicas, nomes e funções dos espíritos, mitologia e genealogia do clã, linguagem secreta, etc.). É sobretudo a síndrome da vocação mística que nos interessa. O futuro xamã singulariza-se por um comportamento estranho; procura a solidão, torna-se sonhador, adora vaguear nos bosques ou lugares desertos, tem visões, canta durante o sono, etc

Faziam também parte das iniciações o calor (tenda do suor) e com plantas de poder, que proporcionavam o arrebatamento místico, viagens astris etc. Parte-se de um princípio que neste mundo nada é dado de presente, tem que ser aprendido.Aquele que tem por destino ser xamã experimenta um certo mal estar, um certo tédio pela vida, tédio de viver num mundo demasiadamente seguro, sensibilidade voltada para o misticismo e para as forças do inconsciente.

Trata-se de um sacerdócio. Muitas pessoas querem ser xamãs sem conhecerem as obrigações inerentes a essa função, a entrega. É uma missão de utilidade pública. Várias pessoas se denominam, mas o que determina é o trabalho espiritual. Atualmente existem muitas pessoas que se autodenominam xamãs, que no final das contas aprenderam alguns conceitos, mas nunca foram numa floresta, nunca foram a estados profundos de consciência, não estão inseridos numa comunidade espiritual, mas estão dando aulas.

É uma iniciação séria e não uma prática que se aprende em um final de semana. Um xamã transformou a sua vida, conseguiu a sua cura através de profundos processos de morte e renascimento, lidou com perdas, enfrentou entidades, enfrentou sua própria sombra, e obteve o conhecimento essencial e o reconhecimento de seus instrutores para poder compartilhar com os outros. Lembro também que xamanismo não é só praticas de rituais e cerimônias, e sim uma forma de vida, uma nova visão do mundo, que se aplica, primeiramente no condutor.

São anos de preparação. Está além dos rituais é um jeito de viver .Ser um xamã é abraçar um sacerdócio, não é um trabalho somente terapêutico, é uma caridade de alto risco, é assumir uma responsabilidade com o Universo de viver em harmonia com a natureza, de ajudar o próximo, de transformar o ambiente em que vive, de ser aparelho de transformações nas pessoas que dele se aproximam. Uma mudança radical, profunda, verdadeira.

Ser xamã não é uma profissão, é um dom.
Ser xamã Implica em iniciações e transformações de profundo significado que visam preparar o aprendiz para ajudar o próximo, e passar a sua vida nisso. Não são todos os que estão preparados para abrirem suas vidas para se dedicarem verdadeiramente ao outro. Não se aprende a ser xamã em salões de espaços esotéricos. Neles você encontrará as práticas xamânicas, que lhe colocarão em contato com a egrégora, isto, se o condutor for realmente um iniciado e não um oportunista que nunca se entregou a processos de morte e transformação e só fez o caminho das flores sem tocar nos espinhos. No xamanismo também aprendemos a lidar com o Mundo da ilusão.

Perante a sociedade atual em que vivemos é a mesma coisa. Não basta ter conhecimentos médicos, se a sociedade não dá um diploma não é possível exercer a medicina de forma legal. Não basta ter conhecimento sobre as emoções, se não receber um diploma, ou melhor, se não há uma formatura, é possível ser conselheiro, mas não psicólogo ou psiquiatra. Tudo que é sério requer um ritual de passagem, uma iniciação.

Os xamãs carregam o conhecimento espiritual e da vida, passados oralmente, lembrando a sabedoria dos antepassados. Eles conduzem os ritos de passagem, encorajam a comunidade para enfrentar os desafios, aglutinam a consciência comunitária, criando uma identidade grupal. O xamã é um especialista do Sagrado. Ele é capaz de mover-se entre os diversos estados de consciência. O xamã é uma pessoa que trabalha em Estado Alterado de Consciência ( estado extático, transe, estado transcendente - onde a pessoa percebe uma "realidade incomum".) e deve conhecer os métodos básicos para realizar esse trabalho. Os xamãs são grandes conhecedores da floresta e das propriedades das plantas .

O xamã é o especialista do invisível.

Atividades realizadas para o curso de xamanismo
Atividade Expressiva: Boneca de nó e Varinha mágica.

"Em todo adulto espreita uma criança - uma criança eterna,
algo que está sempre vindo a ser, que nunca está completo,
e que solicita atenção e educação incessantes.
Essa é a parte da personalidade humana que quer
desenvolver-se e tornar-se completa"
Carl Gustav Jung psquiatra suiço (1875-1961)

 

Começaremos com o *arquétipo da criança, que poderíamos chamar de a "grande" imagem da criança interior, uma vez que ela é a criança que todos nós contemos, não só como parte de nós, mas também como uma forma codificada da vivência coletiva que a humanidade tem com relação à criança.

A promessa que essa criança representa está dentro de nós, em nossas origens e esperanças. O aspecto divino da criança interior que habita em todos nós é uma fonte que, quando percebida conscientemente, pode nos oferecer coragem, entusiasmo e, principalmente, cura. Ela é divinamente inspirada, irradiando luz para quem a encontra e iluminando nossa **sombra.

É importante salientar que a criança divina se distingue da criança interior formada a partir da memória das vivências pessoais, ou seja, a criança negligenciada, vítima de abuso, não amada, exageradamente disciplinada, excessivamente criticada, cobrada e humilhada, assim como os aspectos vulneráveis e carentes da criança que fomos um dia. É a criança de nossas vivências e que todos nós desejamos curar para podermos recuperar a energia que ainda resiste em forma de defesa, que acabamos por desenvolver para nos proteger das primeiras experiências sofridas.

As defesas podem ser muitas como forma inconsciente de fugir do que um dia sentiu, seja através da fuga pelo álcool, comida, drogas, sexo, poder, dinheiro, enfim, é a busca pelo externo com o intuito de não sentir o que está dentro. A criança divina é um símbolo de transformação, o qual é portador da cura, daquilo que torna inteiro. Curar essa criança interior através da criança divina significa uma das tarefas mais sagradas e também nos possibilita não continuarmos mantendo inconscientemente alguns padrões com nossos próprios filhos nem com nós mesmos.

Em geral, levamos dentro de nós uma imagem da infância ideal, daquela em que o acolhimento e demonstrações de amor foram perfeitos. Essa imagem muitas vezes poderá ser projetada nos outros e lamentando-nos por um ideal, idealizamos relacionamentos e aumentamos nossa solidão e dor. Por trás dessas imagens da infância real e da infância ideal está a imagem da criança interior divina, que brota da camada arquetípica mais profunda de nosso ser.

A criança interior divina tem a inocência, a espontaneidade e o anseio profundo da alma humana por expandir-se e crescer. Às vezes, essa criança interior faz exigências muito intensas, apresentando-se por emoções, ansiedade, depressão, raiva, conflito, vazio, solidão, ou sintomas físicos. A força vital e natural desse arquétipo quer o nosso reconhecimento e ao ser ignorada pode acarretar sérias conseqüências quando adulto. Quando não fomos devidamente valorizados quando crianças, diminuímos o valor da criança interior e assim mantemos as vivências de nossa infância e seu sofrimento.

E essa cura pode muitas vezes ser obtida quando se encontra essa criança, muitas vezes abandonada, mas que nem sempre conseguimos reconhecer sua existência, principalmente pelo fato da resistência e máscaras que vamos desenvolvendo no decorrer da vida e que nos distancia de nosso verdadeiro eu
Sem a presença da criança sagrada, a vida vai ficando cada vez mais chata, cinza e sem graça. Mas, acredite, não precisa ser assim. Você pode agora mesmo fazer como antes, e sair por aí olhando as pessoas nos olhos e sendo exatamente quem você é sem se importar tanto com o que elas pensam de você. Mas para isso você precisa reencontrar essa criança e trazê-la para bem pertinho de você. Ela não está longe...

1º) O primeiro passo é: DIVERTIR-SE MAIS!
Entenda, você não está aqui, no planeta, para fazer tudo certo. Só o que você precisa é viver as experiências que a vida lhe trouxer e aprender com elas! Ora, toda criança sabe disso!!! As crianças brincam, e assim aprendem um monte de coisas. Já nós, adultos, levamos tudo tão a sério, e queremos ser sempre tão perfeitos, que tiramos toda a graça da vida. Preste atenção: Quando você estiver indo para uma reunião muito importante, ou para uma entrevista de emprego, ou para um primeiro encontro com alguém por quem você esteja interessado; faça de conta de que tudo se trata de uma brincadeira, e que o que realmente importa é a experiência e o aprendizado, "e não o resultado". Relaxe, seja simplesmente você mesmo e tente se divertir. Abra mão do peso, porque quando carrega esse peso nas suas costas você faz as coisas com muito mais dificuldade do que faria se estivesse leve e livre para simplesmente fluir com a vida.
Ok? Então vamos para o passo número 2... que é....

2º) TER A CORAGEM DE ARRISCAR!
Eu sei, esse é um passo um pouco mais avançado. Estamos tão acostumados a buscar segurança que contratamos o medo como nosso guia para as decisões de nossa vida. Mas que sentido faz viver uma vida conduzida pelo medo? Temos medo de errar, medo de nos frustrar, medo do futuro, medo até mesmo de acertar... Mas a verdade é que não há vida sem risco. Não mesmo! Sem risco a vida é apenas uma repetição monótona daquilo que já conhecemos. Você precisa sair do curso de vez em quando, escolher um caminho diferente, provar novos sabores, agir de maneiras diferentes. Arrisque dizer o que sente, ir atrás do que quer, acreditar que é capaz! Certa vez li em um livro algo assim: "Loucura é querer obter resultados diferentes fazendo sempre a mesma coisa". É verdade. Olhe para a sua vida! Ela é resultado daquilo que você sempre fez. Se quiser mudar algo nela, trate de arriscar fazer algo diferente!
Pronto para o último passo???

3º) AMAR ...
Simples assim. Quantas vezes ficamos presos em bifurcações sem saber o que decidir? E nessa indecisão acabamos causando dor. Machucamos a nós mesmos e aqueles que estão ao nosso redor. Mas as coisas ficam mais simples quando nos dispomos a simplesmente amar. Talvez você possa simplesmente se perguntar: "Qual é a decisão mais amorosa? " Entenda que uma decisão amorosa sempre acaba sendo a melhor para todos os envolvidos, mesmo que não pareça ser assim.

É incrível a enorme quantidade de força que recebemos quando começamos a exercitar isso em nossa vida. De repente descobrimos que não precisamos mais ficar paralisados frente a cada escolha, a cada bifurcação em nosso caminho de vida. Nos movemos, e no movimento aprendemos, crescemos e nos sentimos novamente vivos. A Criança Sagrada desperta de novo em nossa vida, e o mundo se torna subitamente cheio de mistérios a serem desvendados

Dez dicas para cuidar bem do seu lado criança

1. Reconheça que a criança que você foi um dia permanece dentro de você. Afinal, quando amamos alguma coisa ela tem valor para nós, e quando alguma coisa tem valor para nós passamos tempo com ela e cuidamos dela.

2. Entre em contato com a sua criança interior.

3. Em estado de relaxamento em um local tranqüilo, visualize seu quarto de dormir quando pequeno. Recorde o local, as cores, os objetos, o cheiro. Veja sua cama e dormindo nela, você. Aproxime-se, passe a mão nos cabelos dessa criança e acorde-a. Olhe bem em seus olhos e pergunte a ela o que mais quer e precisa. Ouça a resposta. Depois diga a ela que está a seu lado sempre e que a ama muito. Abrace-a fortemente. Permita-se sentir a emoção deste momento.

4. Quando estiver triste, abrace-se como se estivesse abraçando uma criança em seu colo. Diga palavras de tranqüilidade, transmitindo-lhe muita paz e amor.

5. Ampare e apóie todos seus sentimentos.

6. Não viva segundo as regras dos outros, apenas respeite-as.

7. Compre um urso, boneca ou um cachorrinho de pelúcia e coloque em sua cama. Quando estiver triste, converse com ele, como fazem as crianças.Pode ser também um carrinho, autorama e brinque!

8. Vá ao supermercado e compre apenas aquilo que gosta. E coma, sem culpas! Mas também sem exageros.

9. Pegue uma foto sua de criança e coloque num porta retrato. Todos os dias olhe para a foto com carinho, transmitindo-lhe amor.

10. Reserve um tempo e leve sua criança para passear, brincar, se divertir. Permita-se!

Nesta atividade além de resgatar todos esses conteúdos, podemos ainda formar outras atividades como.
Dar um nome a essa criança- boneca-
Quais são os sentimentos e emoções que estão sentindo.
Quais são suas características mais relevantes.
O que mais gosta de fazer.
Quais são os seus planos futuros.
Podemos realizar também uma conversação entre as personagens.
Simbologia da Varinha mágica
A vara mágica é o símbolo da força, da vontade e do poder. Representa a união do elemento Fogo com o elemento Ar. 
Entre o povo celta, as varinhas eram feitas dos galhos desta árvore. Era o símbolo do poder do druida sobre os elementos. Ela seria capaz de ajudar a descobrir tesouros escondidos, fontes de água e jazidas de minérios.

O bastão de Hermes, o mensageiro dos deuses, era feito da Aveleira e chamava-se Caduceu, nome que se origina da heráldica. Ele possuía duas serpentes entrelaçadas. O Caduceu simbolizava proteção para os mensageiros enquanto eles levavam as novidades políticas e comerciais associado ao Deus da Cura, Asclépio. Um símbolo poderoso por advir da Árvore da Vida, que denota uma comunicação entre Céu e Terra.
A varinha é um Instrumento de Invocação.

É usado para dirigir a energia, desenhar Símbolos Mágicos ou o Círculo, mexer coisas no Caldeirão, ou até mesmo para invocar um Deus ou uma Deusa.


É o Instrumento do Elemento Fogo.
 

A Varinha normalmente é feita de madeira, e há algumas madeiras tradicionais usadas na "fabricação" de uma varinha: Salgueiro, Sabugueiro, Carvalho, Macieira, Pessegueiro, Aveleira, etc...

Quando um Wiccaniano corta um galho de uma árvore, ele agradece à Natureza e pede permissão para a mesma, para retirar o galho. Alguns Wiccanianos cortam o galho na junção da árvore até sua extremidade, mas não é necessário. Qualquer galho forte e reto, serve para se fazer uma varinha. A Varinha pode ser enfeitada com símbolos, fitas, cristais ou algum objeto pessoal. O bastão é um instrumento de invocação, a Deusa e o Deus podem ser chamados para assistir o ritual por meio de palavras e de um bastão erguido.

Atividade Olho de Orion.

Olho Mágico ou Olho de Deus ( Olho de Orion)

O WADJET simboliza, por um lado, o olho de Hórus, que o deus Seth ferira numa luta, e que o deus Toth havia curado; por outro, representa olho divino do deus Rá, que, metamorfoseado em serpente, o deus colocara em sua fronte, para consumir seus inimigos com a chama expelida por essa serpente (Uréus).
O amuleto representa a Trindade de Rá, Osíris e Hórus.
Este amuleto confere força, vigor e saúde. Protege contra doenças, em especial as dos olhos

Era utilizado, ainda, para afugentar o mau-olhado e possuía a virtude de curar feridas, sendo um dos amuletos mais difundidos na crença popular.

Olho de Hórus ou 'Udyat' é um símbolo, proveniente do Egito Antigo, que significa proteção e poder, relacionado à divindade Hórus. Era um dos mais poderosos e mais usados amuletos no Egito em todas as épocas. Segundo uma lenda, o olho esquerdo de Hórus simbolizava a Lua e o direito, o Sol.

Durante a luta, o deus Seth arrancou o olho esquerdo de Hórus, o qual foi substituído por este amuleto, que não lhe dava visão total, colocando então também uma serpente sobre sua cabeça.

Depois da sua recuperação, Horus pôde organizar novos combates que o levaram à vitória decisiva sobre Seth. Era a união do olho humano com a vista do falcão, animal associado ao deus Hórus.
Era usado, em vida, para afugentar o mau-olhado e, após a morte, contra o infortúnio do Além.

O Olho de Hórus e a grande serpente Anaconda que foi encontrada no rio Nilo proveniente da Amazonia na grande divisão da pangea, cuja serpente simbolizava o poder real tanto que os faraós passaram a maquiar seus olhos como o Olho de Hórus e a usarem serpentes esculpidas na coroa.

Os antigos acreditavam que este símbolo de indestrutibilidade poderia auxiliar no renascimento, em virtude de suas crenças sobre a alma. Este símbolo aparece no reverso do Grande selo dos Estados Unidos da América,sendo também um símbolo freqüentemente usado e relacionado à Maçonaria.

O Olho Direito de Hórus representa a informação concreta, factual, controlada pelo hemisfério cerebral esquerdo. Ele lida com as palavras, letras, e os números, e com coisas que são descritíveis em termos de frases ou pensamentos completos. Ele aborda o universo de um modo masculino.

O Olho Esquerdo de Hórus representa a informação estética abstrata, controlada pelo hemisfério direito do cérebro. Lida com pensamentos e sentimentos e é responsável pela intuição. Ele aborda o universo de um modo feminino.

Nós usamos o Olho Esquerdo, de orientação feminina, o lado direto do cérebro, para os sentimentos e a intuição. Hoje em dia, o Olho de Horus adquiriu também outro significado e é usado para evitar o mal e espantar inveja (mau-olhado), mas continua com a idéia de trazer proteção, vigor e saúde.

Órion, o caçador, de acordo com a mitologia grega, desempenhou um papel importante para as civilizações antigas. Sua posição no céu ao longo do ano era um prenúncio das mudanças climáticas que estavam por vir.  Quando se observava Órion nascer durante o amanhecer, era um sinal que o verão houvera chegado. Seu nascimento no início da noite anunciava o inverno, e à meia-noite indicava época da colheita de uvas. Essas observações foram feitas por civilizações do hemisfério norte. Para o hemisfério sul vale o contrário. No meio de dezembro Órion estará nascendo para nós (no leste) após o crepúsculo. O que isso pode nos indicar? Isso mesmo! Preparem-se para o verão!

O caçador Órion

Conta-nos a mitologia grega que Órion era um gigante caçador, filho de Netuno e favorito de Diana, com quem quase se casou. O irmão de Diana, Apolo, por sua vez, se aborrecia com tal aproximação entre os dois, chegando a censurar diversas vezes sem nunca obter resultado.  Certo dia Apolo teve a oportunidade de se ver livre de seus aborrecimentos: percebendo que Órion vadeava pelo mar apenas com a cabeça fora d’água desafiou sua irmã, outra exímia caçadora, a acertar o alvo que distante se movia. Impecável em sua pontaria ela atingiu em cheio seu amado, cujo corpo já moribundo foi conduzido à praia pelas ondas do mar. Percebendo a fatalidade que havia cometido, Diana, em meio às lágrimas, colocou Órion entre as estrelas: o gigante trajado com um cinto, uma pele de leão, armado de uma espada e de sua clava, acompanhado por Sírius, seu cão e com as Plêiades fugindo do caçador.

As Plêiades eram ninfas do séqüito de Diana por quem Órion se apaixonou e perseguiu. Elas, desesperadas, só conseguiram escapar graças a Júpiter, que as transformou em pombas e então numa constelação do céu. Embora as Plêiades fossem sete, somente seis estrelas são visíveis no céu – nos conta a lenda que Electra não conseguiu suportar a dor de ver a cidade de Tróia, que fora fundado por seu filho, cair em ruínas e abandonou seu lugar. Suas irmãs se empalideceram diante de tal visão.

Abaixo se segue um trecho do poema de Henry Wadsworth Longfellow sobre a “Ocultação de Órion”, cujos versos expressam o momento em que suas estrelas são ocultas, aos poucos, pela Lua:

A rubra pele de leão caiu-lhe

Aos pés, dentro do rio. E a bruta clava

A cabeça do touro já não fere

Voltado, como outrora, quando, junto

Ao mar, cegou-o Eunápio e em sua forja,

Procurou o ferreiro, e a rude encosta

Galgou penosamente, a passos lentos,

Fixando no sol o olhar vazio

A constelação

            Você possivelmente já conhece a constelação de Órion, ou pelo menos parte dela. Aquele conjunto de três estrelas popularmente chamadas pelos brasileiros de “Três Marias” nada mais é que o centro da constelação – representa o cinturão do gigante Sabendo encontrá-las, encontra-se a constelação completa facilmente. Nesse mês de dezembro procure por Órion após o anoitecer no Leste. O sol estará se pondo e do outro lado veremos Órion nascer.

           Ele representa a porção leste do céu logo após o crepúsculo. A constelação de Órion está destacada na figura – perceba como é fácil identificar o padrão após encontrarmos as Três Marias. Elas estão envolvidas por um trapézio formado por quatro estrelas de primeira magnitude: Alfa de Órion (Betelgeuse), de coloração mais avermelhada, representa o ombro direito de Órion, temos em seguida Gama de Órion (Bellatrix) como o ombro esquerdo, Kapa de Órion (Saiph) é o joelho. A última estrela do trapézio é justamente a que está oposta a Betelgeuse – Beta de Órion (Rigel), uma estrela que também se destaca, representando o pé direito de Órion.

Trata-se de um dos amuletos mais usados no Egito em todas as épocas. Conhecido como Olho de Hórus (udjat, em árabe), a imagem aparece desde o início da civilização egípcia (3 mil a.C.) e é usado até hoje.

A decoração do símbolo é inspirada no falcão, pois é uma mistura do olho humano com o olho do animal. Segundo uma lenda egípcia, o deus Hórus teve seu olho arrancado e depois restaurado e recolocado através da magia. “Por esse restabelecimento da visão, o símbolo traz a idéia de vigor, força e saúde”, explica Antônio Branca Glion, egiptólogo do Museu Nacional da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). “No Egito antigo, a imagem era usada tanto por vivos quanto por mortos, pois é encontrado em caixões, tumbas, lápides e até em múmias. Os mortos precisavam de vigor para quando chegasse a hora de renascer, e os vivos para ter saúde.”

Hoje em dia, o Olho de Hórus adquiriu também outro significado e é usado para evitar o mal e espantar inveja (mau-olhado), mas continua com a idéia de trazer vigor e saúde. Acredita-se que este olho protege contra energia negativa e traz sorte. “O objeto é usado em rituais islâmicos e é curiosa a sua adoção por povos cristãos, como a Grécia e a Armênia.

Acredita-se que quando existe algum mau olhado, o olho absorve a energia e se quebra, protegendo a pessoa da negatividade.

Também conhecido como o Olho que Tudo Vê, o olho turco – um único olho humano cercado por feixes de luz – é símbolo do poder observador e protetor de um Ser Supremo. Ele aparece no Grande Selo dos EUA e até em alguns símbolos da Maçonaria, onde representa o Grande Arquiteto do Universo. Função semelhante de proteção foi dada ao Olho de Horus, no Antigo Egito, e ao Terceiro Olho do Buda, na Índia.

Material utilizado:
Palito de sorvete
Lã diversas cores
Pedras, lantejoulas etc

A pessoa inicia entrelaçando com fios de lâ de diversas cores em dois palitos dispostos em forma de cruz, vai entrelaçando até terminar de cobrir os palitos.

Os olhos de Deus eram confeccionados por povos ancestrais da {áfrica e da América Central – México, Peru, sendo também encontrados no Oriente.
No México, o olho mágico é pendurado do lado direito da porta de entrada de uma casa, como amuleto de proteção. Esses povos teciam um “ Olho de Deus” quando nascia uma criança: o miolo representa os olhos de Deus sobre essa criança, protegendo-a e os fios coloridos representam os pedidos feitos a Deus, como por exemplo: sorte, saúde, harmonia, prosperidade.

Portanto pode ser colocado nas portas das casas, como também pendurado no berço, e a cada ano de vida um novo olho de Deus era confeccionado. Considerava-se que quando essa criança tivesse 5 anos, ela já seria então capaz de confeccionar os seus próprios Olhos de Deus, fazendo-o a cada aniversário o seu próprio.

Artesanato dos povos nativos (índios mexicanos, índios norte americanos, celtas, etc), feito à mão com fios coloridos, que proporciona o equilíbrio, a reflexão, a meditação e a serenidade. É um símbolo de proteção espiritual que, por sua beleza e pureza, tem o poder de dissolver as emanações negativas que, porventura, estejam presentes no ambiente onde for colocado. A indicação é pendurá-lo onde se deseja um olhar Divino para maior proteção e amparo (sugestões: quarto dos filhos, do casal, entrada da casa, escritórios, lojas, retrovisor do carro, etc.).O Olho de Deus é um artesanato que decora e embeleza qualquer ambiente

Nesta atividade podemos ler o conto:
A história se passa numa aldeia do país de Gana, onde uma família com sete filhos órfãos de mãe vive em desarmonia entre si, o que causa grande decepção ao pai. Quando morre o pai, o chefe da aldeia administra a herança que foi deixada, sob condições: os filhos teriam que transformar sete novelos de fios de seda em ouro, caso contrário perderiam os bens para os aldeões. Os irmãos fazem um acordo de paz e, em conjunto, buscam soluções. Observam os hábitos do povo e conseguem criar e produzir um tecido que desperta a atenção do tesoureiro do rei. Em troca do tecido, recebem uma sacola de ouro e, com isso, a herança. O filho mais novo não se alegra, pois percebe que seu povo nada receberá. Como solução, propõe que os aldeões sejam ensinados a tecer, para que também consigam transformar fios em ouro.
Ângela Shelf Medearis
Os sete novelos
II: um conto de Kwanzaa


Atividade Expressiva- Pau de Chuva
Pau de Chuva
nome indígena: wy'ra óki

O pau de chuva é um tipo de maraca cilindrica tubular, um instrumento que produz um som similar ao da chuva tendo origem nas culturas indigenas do passado. Através do tempo, o pau de chuva tem sido usado de diversas formas por várias culturas. O pau de chuva é um instrumento musical idiofônicos, instrumento de percussão e ritmo com um som musicalmente impreciso, próximo ao que chamamos de ruído.

Muitos destes instrumentos têm forte presença em cerimônias religiosas ou na prática de rituais xamânicosInstrumento de origem indígena. Pode ser confeccionado com tubos de papelão ou PVC. Em seu interior há uma série de  pequenas hastes de madeira e diversos grãos de arroz ou outras sementes que, ao chocarem-se contra as hastes, produzem o som característico da chuva funcionava como um mensageiro para chamar a chuva...

Pau-de-chuva - Instrumento feito de um tronco seco de um cacto, no qual são introduzidas as próprias agulhas. No seu interior, colocam-se sementes ou pequenas pedras fluviais e tapam-se as extremidades. Toca-se inclinado, em ângulos específicos, o que faz com que os materiais contidos no seu interior se desloquem de uma extremidade para outra, à velocidade pretendida pelo músico. Ao cair, as sementes embatem nas agulhas, produzindo um som semelhante ao da chuva.

Nesta atividade podemos explorar o que o vento  nos proporciona, harmonia, calma, frescor, e assim como a chuva, purificação, germinação, nascimento,

Esses materiais simbolicamente podem ser associados aos potenciais e novas possibilidades que a pessoa que o fabricou queira trazer e germinar em sua realidade

Material utilizado
Tubo de papelão
Pregos
Sementes
Linhas


A Lenda de Kokopelli
Era uma noite de outono e estávamos sentados em torno de uma fogueira no alto das montanhas na Mesa Verde,quando, pela primeira vez, vi a figura de Kokopelli se aproximando da nossa aldeia. Ostentando uma corcunda avantajada, vinha tocando sua flauta em completa harmonia com o som das montanhas.

Imediatamente percebemos o Deus Kokopelli naquela figura: a flauta, a corcunda e as características fálicas pronunciadas. A flauta era confeccionada em osso e ele a tocava pelo nariz. Segundo os anciões, as narinas possuíam poderes mágicos, pois o espírito entrava e saia do corpo por elas.As estórias que eu escutava sobre nosso visitante eram que ele seria um brioso Tolteca que chegou a Aztlán vindo do coração do México. Aztlán deu origem à poderosa Nação Asteca antecedendo a construção da capital em meio a um lago, numa ilha conhecida hoje como Cidade do México. A fronteira norte de Aztlán ficava ao sul do Colorado e cobria todo o vale do Rio Grande no Novo México. A fronteira norte era povoada pelas pacificas Nações dos Pueblos. Nós, os Pueblos, éramos fazendeiros e habitávamos as encostas das montanhas. Dependíamos dos Seres-Trovão e do Arco-Íris Rodopiante para alimentar as Três Irmãs (Milho, Abóbora e Feijão) que garantiam a nossa
sobrevivência.A música, suave e inspiradora, ecoava pela parede do desfiladeiro. A Mesa Verde estava repleta de habitação no alto da encosta, as fogueiras brilhantes ardiam, e todo o Povo olhava, maravilhado, observando Kokopelli transformar a música encantada de sua flauta de nariz numa poção milagrosa, que alimentava os corações dos jovens e velhos. Kokopelli não tinha corcunda, pois sua corcunda estava sentada ao seu lado e devia ser a sua sacola de objetos sagrados e de cura que ele havia trazido para negociar. Sua flauta parecia brilhar à luz da fogueira, e ele empregava os reflexos do fogo e o som de sua música para hipnotizar todo aquele público.Havíamos tido um ano de seca e havia pouca esperança que voltasse a chover. As penas do cocar de Kokopelli eram de arara, brilhantes e vermelhas, dando a ilusão de que o corpo se banhava na Chama Eterna da paixão e da criatividade. O Fogo da fertilidade que coroava sua cabeça também se irradiava de seu corpo enquanto se inclinava oscilante diante do fogo tribal. Ao terminar de tocar sua flauta, embrulhou-a como se fosse uma criança num pano brilhante e ofereceu à Grande Nação das Estrelas. Suas palavras alcançaram os recantos mais distantes do povoado.

- Esta flauta leva a música das Estrelas à Grande Mãe Terra, e convoca os Seres-Trovão a virem fazer amor com ela - gritou Kokopelli. - Esta união dará ao Povo uma criança que um dia o conduzirá de volta às estrelas, através da Terra interior da qual todos vieram.Uma lufada do ar gelado da montanha passou pelo meu corpo, subiu o desfiladeiro e foi atiçar as brasas do fogo tribal, causando um redemoinho que explodiu, enchendo o céu noturno de fagulhas que lembravam as estrelas. Os murmúrios de admiração saídos da boca do Povo ecoaram pela noite escura. Subitamente, a luz que os Seres-Trovão lançaram foi o suficiente para que todos vissem as massas do Povo Nuvem que já haviam se agrupado nos céus, em resposta ao chamado de Kokopelli. Uma vez mais o Povo gritou, espantado com a mágica realizada por esse Deus, Kokopelli. Até mesmo os bebês, que já estavam dormindo, acordaram para apreciar o espetáculo mágico de Kokopelli. Certamente a chuva, há muito esperada viria para alimentar as Três Irmãs (Milho,Abóbora e Feijão), e o Povo conseguiria sobreviver. Kokopelli recomendou que todos apanhassem seus potes de barro e recolhessem a água da chuva para usar futuramente. Os Trovejadores gritavam que a chuva ia começar.Os Bastões de Fogo criaram um grande jogo de luzes antes que Trovão Retumbante quebrasse o silêncio da noite. Além deste som só se ouvia a corrida dos pés metidos nas sandálias de fibra de iúca subindo e descendo escadas em busca dos potes.

Só uma jovem ficou parada, em pé, perto da praça principal. Ela olhava para cima e observava, maravilhada, os relâmpagos que iluminavam o céu noturno, enquanto os outros, a seu redor, não paravam de correr de um lado para o outro. Kokopelli olhou seu rosto tão maravilhado, bonito e inocente, e aproximou-se dela, ainda segurando a flauta como se fosse uma criança. A jovem demonstrava tanta serenidade que chamou a atenção de Kokopelli.

- Por que não foi buscar seus potes? - perguntou ele. - Já estão lá em cima. - respondeu ela. Kokopelli perguntou o seu nome e ela respondeu:

- Chamam-me Flor da Neve do Clã de Inverno do Milho Branco.
- Por que seus potes já estão lá em cima, Flor de Neve? - perguntou ele.
- Porque sua flauta me chamou assim que você começou a subir o desfiladeiro e me revelou que você traria a chuva. - respondeu ela. Kokopelli ficou intrigado. Nisto, ela olhou para ele e sorriu. Kokopelli lhe sorriu de volta. Tinha acabado de entender a sua mensagem. - Então é você! - exclamou ele.O Xamã do Clã da Águia começou a convocar o Povo para uma oração de Graças. Neste mesmo instante os primeiros seres do Povo da Chuva começaram a tocar os seios da Mãe Terra. Kokopelli pegou Flor da Neve pela mão e conduziu-a suavemente até a Fogueira. Todos os olhares do Povo observavam o casal, que se encaminhava para o centro da aldeia. Terminada a oração, Kokopelli colocou sua flauta nos braços de Flor da Neve, como se fosse um bebê. Este gesto significava que aquela mulher partilharia de sua música e de sua semente dali por diante.A magia pairava no ar, e o filho desta união usaria a Magia do Corvo para ajudar o Povo a redescobrir o seu caminho de volto às estrelas. Segundo a lenda, os Pueblos vieram abrindo caminho do mundo interior, logo após a Criação. Enquanto isso, os espíritos de seus Ancestrais retornavam ao mundo interno até que soasse a hora de caminhar novamente pela Terra. Kokopelli revelou ao Povo que houve um momento antes da Criação em que cada pessoa era uma fagulha da Chama Eterna do Grande Espírito, que havia caído sobre a Terra para semear a Mãe com os seus pensamentos, idéias e ações férteis. Kokopelli também revelou que todos se tornariam Vaga-lumes na Grande Nação do Céu, no dia em que os sangues Tolteca e Pueblo se unissem em um só sangue.Contam os Astecas que nove meses depois Flor da Neve deu à luz um menino, que se tornou um grande líder espiritual do Clã da Águia. A sua Magia de Cura consistia em unir o carinho de sua mãe ao poder de Fogo do seu pai. Aquele local, chamado Mesa Verde, já está abandonado há alguns séculos. Portanto, uma pergunta ficou pairando no ar: haveria este Povo deixado a Mãe Terra para ir viver na Grande Nação das Estrelas? Se isto for verdade, a fertilidade e a abundância de Kokopelli continuam brilhando, até hoje, em nosso mundo, durante todas as noites do ano.
Hancoka Ola


Atividade Expressiva O Filtro dos Sonhos
11-11-10
Filtro dos Sonhos

Os videntes nativo–americanos ensinam que a Grande Aranha, teceu a Teia do Universo para relacionar todas as coisas Para eles, a Aranha ao mesmo tempo é Avó e Criadora que cria novas energias dentro da existência. Ela tem a "Medicina da Criação".

Num dos mitos da Criação, conta-se que no inicio do mundo só havia escuridão, os povos andavam às cegas, e viviam se colidindo, uns com os outros. A vovó aranha que trouxe o sol e o fogo aos índios e ensinou-lhes também a arte de fazer a cerâmica.

Conta uma velha lenda dos nativos norte-americanos, que um velho índio ao fazer uma Busca da Visão no topo de uma montanha, lhe apareceu IKTOMI, a aranha, e comunicou-se em linguagem sagrada. A Aranha pegou um aro de cipó e começou a tecer uma teia com cabelo de cavalo e as oferendas recebidas.

Enquanto tecia, o espírito da Aranha falou sobre os ciclos da vida, do nascimento á morte e das boas e más forças que atuam sobre nós em cada uma dessas fases. Ela dizia:

"Se você trabalhar com forças boas, será guiado na direção certa e entrará em harmonia com a natureza.
Do contrário, irá para direção que causará dor e infortúnios".

No final a Aranha devolveu ao velho índio o aro de cipó com uma teia no centro dizendo-lhe:

"No centro está a teia que representa o ciclo da vida. Use-a para ajudar seu povo a alcançar seus objetivos, fazendo bom uso de suas idéias, sonhos e visões. Eles vem de um lugar chamado Espírito do Mundo que se ocupa do ar da noite com sonhos bons e ruins. A teia quando pendurada se move livremente e consegue pegar sonhos, quando eles ainda estão no ar. Os bons sonhos sabem o caminho e deslizam suavemente pelas penas até alcançar quem está dormindo. Já os ruins ficam presos no círculo até o nascer do sol, e desaparecem com a primeira luz do novo dia"

Esse círculo é conhecido como "dreamcatcher" (apanhador de sonhos). Trata-se de um instrumento de poder para assegurar bons sonhos para aqueles que dormem debaixo dele, e também para trazer visões.
Geralmente são colocados onde a luz bate pela manhã, em frente a janela. Os nativos nos ensinam que os sonhos passam pelo furo no centro e os maus sonhos ficam presos na teia e se dissipam à luz do amanhecer.
Você poderá colocá-lo no seu quarto, escritório, ou até no berço ou carrinho do bebê. Os nativos ensinam que os bebês ao verem a pena balançar com o vento, se entretêm e aprendem a importância do ar. Ele é feito na forma de um círculo, tradicionalmente com galhos de Salgueiro. É feita uma rede na forma de uma teia de aranha com uma abertura ao centro. Tem muitas lendas de origem, de acordo com cada tribo e também diferentes formas de tecer.

É uma mandala. Segundo Jung, a mandala se encontra na própria alma humana, aparecendo nos sonhos e em diversas imagens criadas pelo nosso inconsciente. O Circulo representa, o Círculo da Vida. As rodas, ou círculos, representam a totalidade. O círculo é o símbolo do Sol, do Céu e da Eternidade. No simbolismo ancestral o círculo é o símbolo do espaço infinito, sem começo e sem fim. Qualquer que seja a representação simbólica em qualquer era e em qualquer cultura, um Círculo de Poder, serve como um espelho, onde podemos ver o reflexo do Universo e o Grande Tudo, que contém a totalidade, trabalhando para o entendimento dos mistérios da vida, do cosmos, e das leis naturais. A Teia e a Pena.

Os fios da teia, que são ligados ao círculo, podem ser tecidos em 7 pontos (7 profecias) 8 pontos (8 pernas da aranha = oito direções sagradas ), 13 pontos (13 Luas), variando de acordo com cada tradição e intenção.
Pode ser colocada uma pena no centro, simbolizando a respiração, o elemento ar, e em alguns é colocado uma pedra/cristal. Tudo o que é colocado possui um significado. O Centro da Teia Corresponde ao Grande Mistério, o Criador, a Força que abrange o Universo inteiro.

Coloque seu filtro de forma ritualística. Isso é o que diferencia um adorno de um instrumento de poder. Purifique antes o ambiente, o próprio filtro, e coloque sua intenção. Faça sua própria cerimônia. Peça proteção para o lar, família, pensamentos.

Atualmente muitas lojas vendem filtro dos sonhos, alguns industrializados com penas coloridas, espelhinhos. Particularmente, prefiro algo mais tradicional, mais rústico, feito artesanalmente com cipós colhidos, com preces e orações

Meditação Antes de montar o filtro dos sonhos.
No xamanismo evoca-se a essência espiritual da aranha para compreender melhor a "teia da vida", para evocar a criatividade e a imaginação. Inspira a visão e o poder para trazer nossos sonhos até a realidade. Para se obter independência e coragem, para rompermos com armadilhas que criamos, sejam emocionais ou espirituais. Para rompermos a teia da ilusão, construirmos novos sonhos, para sonharmos mais, para tecermos nossa própria vida.

Originou-se na tribo dos Ojibwa e durante o movimento indígena dos anos 60 e 70 foram adotados por nativos americanos de diversas nações. Passaram a ser vistos como um símbolo da unidade entre as várias nações indígenas, e como um símbolo geral da identificação com as primeiras culturas das nações.

Os aros duplos simbolizam a correspondência entre o mundo espiritual e físico. Os 3 aros pequenos e os 3 pilares que mantêm suspensos os 2 aros simbolizam graças que saem do mundo espiritual e caem no mundo físico e ainda significam a trindade mística sagrada.
A cor lilás simboliza a espiritualidade e a cor branca das penas simboliza a paz.
É através das penas de um filtro que o que vem do mundo espiritual é dado ao mundo físico. E é isso que o simbolismo desse Filtro vem a representar
Este Filtro dos Sonhos possui o símbolo do Pentagrama em seu interior que representa o Homem em ascensão. Dentro do Pentagrama estão dispostas Dez sementes formando um círculo e Uma semente no seu centro. As 10 sementes simbolizam o eterno ciclo.

Propondo que a soma cabalística de 10 é 1, o Filtro indica que o final do ciclo sempre retornará ao início, 10 retornando ao 1, onde a semente no centro representa a unidade de onde tudo foi criado e para onde tudo retorna. Bem como, a mesma também representa o centro do aro em que o Pentagrama está contido, mostrado que o Homem ascensionado se dirige ao seu Criador e o possui em si.

Na astrologia, o círculo com um ponto no centro é a representação do Sol, o qual tem grande influência na personalidade humana e que tem suas posições calculadas para delimitar os signos do Zodíaco.

Atividade expressiva
Material utilizado
Ferramentas cortantes como
tesoura, alicate e estilete;
Sementes/ miçangas e penas.

Os preferidos pelos não indígenas/ xamânicos costumam ser os de arame, ou ainda, de madeira arredondada como os bastidores para bordado. Mas você pode escolher o que mais combina com o que você busca.
Para quem prefere usar o arame ou bastidor, junte uma boa quantidade de linha e enrole ao redor do mesmo, de forma a esconder o material por baixo da linha.
No caso do arame/bastidor, o começo do filtro será a partir do final da linha que encobre o aro. Para o aro natural, apenas dê um nó bem firme no ponto inicial do filtro.
A partir do primeiro nó, escolha o tamanho da pétala da mandala a ser formada pelo filtro e então passe a linha abraçando o aro.
Agora, aperte o trançado com força e puxe a linha para frente.
Meça o mesmo espaço deixado anteriormente e passe a linha pelo aro, formando uma nova pétala. Puxe bem o trançado para que a linha fique firme.
Siga várias vezes o passo 5 até esteja terminada a primeira fila de pétalas do filtro.
Depois de terminada a primeira fileira, passe a linha dentro da primeira pétala do filtro, formando uma nova
pétala conseqüente a ela e ao espaço que sobrou.

Obs: Normalmente o número de pétalas sai ímpar, mas não é uma
Obrigação que assim o seja.
Neste ponto é ainda mais importante manter a tração na Linha, já que isto definirá o real tamanho das pétalas no final.
Continue fazendo pétalas da mesma forma até o final da nova Fileira
Repita o passo 7, agora passando a linha pela primeira pétala da segunda fila criada. A partir daí já é possível verificar a mandala se formando.

Obs: Não esqueça de sempre realizar o passo 8 ao puxar as pétalas!
Continue a tecer o filtro baseando-se nos passos já feitos
Ao chegar à parte central do filtro, o espaço dentro das pétalas estará bem apertado.
Você pode escolher entre terminá lo com um orifício central ou preenche-lo de pétalas até o final, deixando-o fechado.
Para terminar, dê um nó bem firme entre a linha e a última pétala.
Agora, para fazer a finalização, prenda com alicate um pouco de arame nas penas da cor que você preferir e amarre no filtro com o mesmo tipo de linha. A quantidade e a posição das penas ficam à sua escolha.
Caso queira colocar sementes ou pedras é necessário colocá-las presas ao fazer as pétalas na posição em que deseja. É preciso calcular bem a posição, pois quando você puxar a linha para manter a tração do filtro, os penduricalhos tendem a não ficar na posição colocada inicialmente.

A Vivência do Filtro dos Sonhos, entramos em contato com a energia do Fogo, da Água, da Terra e do Ar. Entramos em contato com nosso Universo interior e exterior, descobrindo quem somos e o que estamos fazendo aqui. Durante a Vivência Dançamos, Observamos, Tecemos e Compartilhamos histórias e lendas a respeito do Filtro. No fim da Vivência consagramos nossos Filtros. A Consagração do Filtro vem através de quatro Instrumentos de Poder:

A Maraca e o Pau de Chuva; o Tambor e a Flauta, todos instrumentos nativos do norte e do sul das Américas
Duas tribos estavam em guerra.As desarmonias energéticas, geradas pelas lutas, traziam pesadelos e não deixavam as crianças dormirem.A Mãe-Búfala (Espírito-guardião) pediu ao Xamã da tribo que fizesse um círculo com um galho de árvore e deixasse uma aranha fiar uma teia dentro dele.Nesse círculo foram colocadas algumas pedras e penas para atrair as energias dos sonhos, dos pesadelos. O Filtro foi colocado na tenda das crianças. Elas se acalmaram e passaram a dormir bem. Pouco tempo depois, as tribos fizeram as pazes. Desde então o DREAM CATCHER é usado como um filtro de sonhos capturador de energias desarmônicas.Ele filtra as desarmonias prendendo-as nos nós de sua teia e deixando passar as energias harmônicas. As energias desarmônicas são desfeitas quando ele é exposto ao Sol.

No círculo de madeira são gravados os nomes dos Deuses das direções sagradas:Apu Uno (norte),
Apu Pacha Mama (sul),
Apu Inti (leste),
Apu Huaira (oeste).

O círculo é revestido com fibras naturais ou couro. Dentro dele é tecida uma teia onde são colocadas pedras, sementes, conchas ou metais que atraem as energias do ambiente e da pessoa que o carrega (que usa).
Trabalha o corpo físico, o corpo mental, o corpo emocional e a relação com as energias da Terra. Depois de tecido, o DREAM CATCHER representa a teia da vida de cada pessoa e lhe traz energias que vão impulsioná-la a um caminho de equilíbrio e harmonia, trazendo alegria, paz e felicidade. Cada filtro tem um dono. Além de trabalhar as energias do ambiente, fazendo com que as pessoas que freqüentam o ambiente recebam apenas boas energias, ele ancora energias que vão trabalhar o corpo emocional da pessoa que é dona dele. Depois de pronto, é feita uma leitura dessas energias.

 

Atividade- Mandala de Cristais

Litoterapia ou terapia com cristais, é uma técnica que tem por objetivo harmonizar os campos energéticos de seres vivos, sejam eles, seres humanos, plantas ou animais.
De um lado temos os cristais como canal energéticos que vibra em uma freqüência específica, de acordo com seu sistema de cristalização e os componentes internos, gerando campos eletromagnéticos capazes de canalizar, diluir ou mesmo transmutar energias, pode4ndo se4r utilizado como ferramentas de equilíbrio para problemas gerais ou bem específicos.
De outro lado, os desequilíbrios diversos que atuam na energia viva de forma a desbalancear a harmonia e o sicronismo energético, gerando doenças, padrões de comportamento alterados, padrões vibratórios negativos. Sendo um instrumento vindo da própria mãe te4rra, gerando das mesmas energias e com os mesmos componentes minerais que estão presentes em nosso organismos, os cristais são um veiculo energético capaz de atuar tanto nos campos energéticos mais sutis, como no emocional e também promove o equilíbrio espiritual de um ser.
A desarmonia vem causar deficiências energéticas que se traduzem em somatizações destas deficiências no organismos, trazendo alterações em seu funcionamento e no metabolismos.
Os cristais pode suprir energeticamente estas deficiências, e também reorganizar a estrutura energética do funcionamento do organismos.
Através da construção da mandalas de cristais, relaxamento profundo, pode atuar na limpeza do corpo físico e dos setes corpos sutis. Espiritualmente pode limpar as energias proveniente de influencia extra-física nocivas.
Neste processo o sistema de cristalização influencia muito no sucesso da atuação destes minerais, pois reorganizam nossa estrutura molecular, e portanto nossa energia.

Sentidos Físicos X Sentidos Extra-físicos
Nossa consciência está habituada a perceber o mundo que nos cerca através dos sentidos físicos. Mas muitas vezes podemos experimentar a vida através dos campos de percepção mais sutis. Os sonhos, as premonições, sensações de já viu são algumas amostras que possuímos outros sentidos além dos físicos e que existem outras dimensões além da material. Alguns mais sensíveis nascem com esses sentidos despertos e facilmente relacionam-se com um mundo que é invisível para muitos. Outros ao contrário, ao longo da vida vão sentindo necessidade de buscar respostas para preencher espaços vazios que nem sempre a lógica consegue explicar. O mais importante a ser colocado é que todos, sem exceção, podem ter acesso a esse mundo mais sutil, despertando os sentidos não físicos ou extra-sensoriais.


Expansão da Consciência - consciência Multidimensional
Chamamos a experiência de perceber o mundo através dos sentidos não físicos de "expansão da consciência". Como o nome diz, expandir a consciência é ampliar o nosso campo de percepção para que possamos acessar outras dimensões da natureza, utilizando mais plenamente nosso potencial físico e mental, já que muitas experiências pelas quais passamos ao longo da vida acabam ficando esquecidas e armazenadas no subconsciente. Ao expandir nossa consciência todas as memórias e informações armazenadas ao longo da vida (ou das vidas) vão aos poucos sendo incorporadas a consciência atual, trazendo respostas e abrindo o campo intuitivo. Expandir a consciência é sair das limitações da terceira dimensão - dimensão na qual fomos "condicionados a viver" e descobrir a magia da quarta ou mesmo da quinta dimensão. Ter acesso as outras dimensões muda totalmente nossa noção de tempo/espaço.

Quanto mais experimentamos a vida através dos sentidos extra-físicos, maior é o contato com a essência do nosso ser. Criatividade, serenidade, compreensão e energia são alguns dos benefícios, já que nos conectamos com a fonte de tudo isso que está em nosso interior.


Meditação
A melhor forma de chegarmos a essência do nosso ser é através da prática da meditação. Quando praticada freqüentemente, a meditação estimula gradativamente esse mergulho para o interior, possibilitando que o nosso espaço interno fique dia a dia mais amplo e agradável. Após algum tempo de pratica, é muito simples acessá-lo e passamos inclusive a sentir falta de meditar ou 'estar nesse espaço' assim como sentimos necessidade de comer ou tomar banho, tamanha é a satisfação que o contato com a fonte do nosso ser nos traz.


Conseqüências da Prática Regular da Meditação
Durante a meditação encontramos um espaço muito agradável em nosso interior. Esse espaço, pleno de energia e força, vai se ampliando com a prática. Encontrar esse espaço é encontrar o nosso ponto de equilíbrio, o nosso eixo, de modo que diante das circunstâncias mais turbulentas da vida possamos nele ficar, não nos envolvendo com o mundo externo a ponto de nos desequilibrarmos. Imagine-se num enorme engarrafamento. Podemos estar totalmente envolvidos e identificados com ele - buzinando, reclamando, acumulando baldes de stress em nosso ser - ou podemos simplesmente observar o engarrafamento e experimentar o momento, acessando esse ponto de equilíbrio que existe em nosso interior. Meditar é isso. É aprender a observar o mundo à nossa volta, sem envolvimento, sabendo que tudo é transitório e temporário, menos a nossa essência. Por isso a prática da meditação deve se estender para além dos templos e santuários e ser levada para o nosso dia-a-dia. Nem sempre é fácil, mas não é impossível, e o êxito dependerá exclusivamente da prática.

Meditar transforma a nossa vida, simplesmente porque transforma o nosso interior. Quando nossa perspectiva diante das coisas muda, toda a nossa vida e as pessoas que nos cercam mudam também.

Técnicas de Meditação
Atualmente existem várias técnicas de meditação vindas de várias escolas ou correntes espiritualistas. É importante que elas sejam testadas e praticadas até que a pessoas sita total identificação com uma delas. Mas o trabalho que faço mostra que meditar é muito mais fácil do que muitos pensam. Para isso conto com um aliado poderosíssimo, que é o 'Canto dos Cristais'. Nossa prática é toda baseada em sons, a maioria deles vindos de tigelas de cristal de quartzo puro, o que leva a pessoa imediatamente a um estado de harmonia e serenidade.


O Canto dos Cristais e a Transformação Pessoal
Energeticamente nos alimentamos de vibrações que, quando percebidas pela visão, chamamos de cores, e pela audição, de sons. A utilização das freqüências corretas dessas vibrações pode mudar totalmente nosso estado físico e sutil, nos conduzindo a estados alterados de consciência onde podemos obter desde um profundo relaxamento a fantásticas percepções extra-físicas. As freqüências vibratórias obtidas com os sons cristalinos, ou canto dos cristais, harmonizam nosso ser acelerando todos os processos de reposição energética, trazendo como conseqüência mais saúde, vitalidade e equilíbrio. A memória celular é ativada, e temos acesso ao nosso reservatório de experiências e conhecimentos. Os hemisférios cerebrais passam a atuar em perfeita sincronia, gerando um alinhamento energético que é sentido instantaneamente.

Assim como desbloqueamos energias e atingimos um agradável estado de relaxamento com massagens no corpo físico, podemos massagear nossos corpos sutis com o uso do Canto dos Cristais, obtendo níveis de relaxamento nunca experimentados.

 

Freqüência e Vibrações
Exatamente por isso chamamos esse trabalho de desenvolvimento dos músculos da alma. O som do Canto dos Cristais vibram de tal forma nosso corpo energético, que mesmo aqueles que nunca tiveram experiências sensitivas, deixam de sentir as vibrações. Hoje em dia já sabemos que doenças e desequilíbrios têm origem no que alguns chamam de psiquismo e outros de corpos sutis. Percebemos que muitos males quando tratados apenas com remédios para o físico não desaparecem por completo, exatamente por que a causa não foi atingida. Com terapias vibracionais, como a homeopatia, os florais, os cristais, os sons, etc., atingimos as causas desses desequilíbrios, eliminado-os de vez .

Por isso os sons cristalinos são formas de medicamentos vibracionais, validando a idéia de que tudo no universo está em um estado de vibração.

A freqüência na qual objetos ou pessoas vibram naturalmente é chamada de ressonância. Os chakras, ossos, e órgãos do corpo possuem freqüências ressonantes diferentes. Quando um órgão ou alguma parte do corpo possui uma vibração desafinada ou desarmônica, passa a ser classificado de "doente". Um corpo está em um estado saudável quando cada célula e cada órgão criam uma ressonância harmônica com todo o ser. Quando há um bloqueio, o órgão em questão deixa de vibrar numa freqüência saudável, resultando em algum tipo de enfermidade; mas, com a atuação do som e da luz, estes bloqueios que têm origem no corpo etérico podem ser dissolvidos.


Resultados e Atuações
Mas é claro que - como tudo na vida - o resultado depende de esforço, disciplina e dedicação. Assim como não conseguimos desenvolver e fortalecer os músculos do corpo e duas ou três aulas, os músculos da alma também exigem perseverança para que fiquem "sarados" e bem definidos.

Cada nota ou tom obtido através das tigelas de cristal (CrystalBowls) possui um tipo atuação. Algumas notas nos ajudam no restabelecimento físico, outras trazem uma rápida eliminação de stress, outras nos levam a viagens interdimensionais! Quando combinadas com os sons planetários, aceleramos nossa freqüência vibratória e ultrapassamos a fronteira tempo/espaço, ampliando os campos de percepção e aprendizado.

Algumas pessoas perguntam se todos podem praticar a meditação com o Canto dos Cristais. Por Paula SalottiFonte: www.portal11-11.com.br

No plano físico os cristais é a coisa mais pura da energia e da luz, pois seus átomos estão em absoluta simetria e, graças à sua estrutura perfeita , são capazes de elevar a freqüência vibratória de quem se aproxima ou entra em contato com eles. Civilizações antigas como egípcios, hindus, gregos, os utilizava há milênios como adorno, objetos mágicos e instrumentos de cura e equilíbrio energético.

Se você deseja testar se funciona, ou se você acredita, uma oportunidade boa se deseja conhecer melhor os cristais é utilizá-los na harmonização de ambientes. Como são grandes condutores e amplificadores de energia, eles atuam de forma eficaz neutralizando as energias negativas e aumenta as positivas.

Os mais comuns e conhecidos são os cristais de quartzo incolor, podendo ser usado em qualquer situação, de preferência em forma de drusas, que são aglomerados em estado bruto, com várias pontas em uma base comum. O quartzo incolor vai estimular as esferas mais elevadas do nosso ser, para que estas possam, então, se integrar e se manifestar em nossas vidas. Se forem bem usadas essas energias, vão se refletir em nossos pensamentos sensações, palavras e ações diárias. É bom para ser colocado no principal espaço de convivência da casa, assim as relações se manterão em equilíbrio e harmônico.

Os coloridos possui características e campos de atuação bem definidos e podem ser colocados em ambientes específicos, de modo que se obtenha as vibrações que se deseja.

Na cozinha não deve faltar um cristal que ajuda na absorção das energias de cada alimento que se chama calcita laranja, e esse cristal também deve estar em outros locais em que seja feita as refeições.
Locais de estudos ou leitura e até em escritório, tenha um citrino e a pirita. No caso do citrino ele nos ajuda estimulando as capacidades mentais e traz concentração, segurança e poder pessoal. Já a pirita ela atrai a riquezas e prosperidade, nos ajuda a manter o foco em nossas metas e objetivos e a encontrar o caminho da realização pessoal.

Quarto o ideal para locais em que se faz repouso e até meditar é uma ametista, pois ela aguça nossa intuição, relaxa e acalma a mente. A ametista tem a capacidade de silenciar o turbilhão de pensamentos que nos inunda a consciência e, assim, nos permite atingir níveis mais profundos de compreensão e de paz interior. Se você busca aumentar a sua espiritualidade deve ter uma.

No quarto dos filhos você também pode usar quartzo azul e a água marinha, que vão ajudar a acalmar o excesso de energia e favorecer um sono tranqüilo. Já o quartzo rosa fica ótimo próximo à cama do casal. Sua energia suave e amorosa ajuda a amenizar qualquer tipo de conflito, ressentimento ou mágoas. Traz equilíbrio emocional e harmoniza os corações e as relações, e ainda ajuda ao casal ter compreensão.

Agora se deseja repelir e bloquear energias negativas e densas, seja em casa ou no trabalho, nada como uma turmalina negra. Esta pedra é um grande escudo protetor e tem a capacidade de elevar a vibração de tudo o que estiver ao seu redor. Ela pode ficar em qualquer lugar, mas a dica é deixe num canto logo atrás da porta da entrada, ou de outros ambientes, até um canto bem discreto.

O único cuidado que você precisa em relação aos cristais é lavá-los regularmente em água corrente para que mantenham o brilho e a vitalidade. Para energizá-los, basta colocá-los na terra, ou num vaso de plantas durante um ou dois dias, que logo estão recarregados, você irá perceber que muito fácil lidar e se tornará bem prazeroso.
Fonte: www.formosaportal.com.br/artigos

Dentre as inúmeras práticas com os cristais, a mais propagada é a meditação. Desde promover um rápido relaxamento, até nos colocar em estados mais profundos de transcendência, a meditação com os cristais pode alinhar e energizar nossos chakras, ampliar nosso campo magnético e acelerar os processos de assimilação e compreensão da vida, levando-nos a uma maravilhosa viagem de crescimento, descobertas e integração com a natureza.

Os cristais são poderosos instrumentos para obtenção da harmonia, pois através de sua precisa estrutura molecular exprimem a perfeição cósmica, afetando direta ou indiretamente todos os que se colocam em sua presença. Meditar com os cristais é simples e deve ser algo muito natural. Todo trabalho com cristais leva em conta a intuição em primeiro lugar, já que ao lidarmos com estes fantásticos cérebros da natureza saberemos exatamente o que deve ser feito se estivermos receptivos. Por isso, a técnica de meditação deve ser aquela que mais nos agrada e que nos traga um maior bem estar.

A finalidade de toda meditação é nos alinhar com o divino, proporcionando um canal aberto para o nosso Eu Superior. Quando conseguimos um estado de harmonia e silêncio interior, nossa luz se irradia com mais facilidade e a energia flui sem obstáculos. Neste estado podemos nos integrar com o Todo e dissolver a visão do tempo, percebendo o passado, o presente e o futuro como uma única manifestação. Assim, durante as meditações é comum surgirem visões do futuro ou insights esclarecedores de problemas do passado. A prática constante da meditação com os cristais faz com que este estado de harmonia e integração não durem apenas aqueles instantes, e nos ajuda a manter esta consciência alerta ao longo de nosso dia a dia.

Existem algumas práticas excelentes de meditação com os cristais que podemos adotar para uma maior integração e troca com eles. Uma das mais conhecidas é a meditação dos chakras, onde colocamos em cada chakra uma pedra com as cores a eles relacionadas. Esta prática é de extrema importância em estados de tensão e bloqueios energéticos que se manifestam através de desequilíbrios emocionais, com conseqüências físicas na maioria das vezes. Nesta meditação, o ideal é permanecer deitado com a pedras colocadas na altura dos chakras, durante aproximadamente quinze a vinte minutos, embora a questão do tempo na meditação seja relativa e jamais deva ser um motivo de preocupação ( não devemos nos esquecer que os cristais aceleram e potencializam todo o processo, e às vezes alguns segundos bastam para certas atuações).

Há outro tipo de meditação, ideal para pessoas que estão com dificuldades de sonhar, de ouvir sua voz interior ou intuição, quando se sentem sem memória, com fadiga mental, ou mesmo quando estão enxergando as coisas de forma rígida e preconceituosa. Basta pegar uma pedra transparente (de preferência o quartzo branco), já que as pedras transparentes nos ensinam a olhar além, a expandir nossa visão quando esta se encontra limitada. Num ambiente tranqüilo devemos deixar a iluminação fraca a ponto de enxergarmos somente a pedra (uma ótima opção é a colocação de uma luz azul perto do cristal). Com a mente desligada do ambiente externo, focalizamos nosso olhar e atenção no interior do cristal, procurando viajar pelas galáxias, seres, imagens que habitam seu interior. Deixe sua mente voar, desprenda-se da realidade física, mergulhe no interior da pedra, torne-se um com ela. Algo extraordinário se manifestará. Este exercício é excelente para desenvolver o terceiro olho, a intuição e a vidência.

Outra incrível meditação, esta com a finalidade de limpeza do corpo astral ou mesmo de ambientes, é a feita com pedras opacas e brilhantes, de preferência as piritas, aquelas lindas pedras douradas, confundidas com o ouro. Pegue algumas piritas (quanto mais melhor) e coloque-as no chão em forma de círculo. Sente-se dentro deste círculo, e com uma escovinha pegue cada pirita e limpe-a, friccionando-a. Uma transformação fantástica será observada na pedra: facetas ainda não vistas se manifestarão e o brilho assumirá tal intensidade que chegará a provocar um estado de transcendência. Enquanto esfregamos as piritas, podemos apenas contemplar a beleza que se descortina à nossa frente ou até mesmo mentalizar nossa aura, vida, casa etc. sendo purificados e tornando-se mais brilhantes e radiantes.

Cada pedra que está ao nosso lado tem uma missão e guarda em si grandes histórias e mensagens, verdadeiros arquivos vivos, à espera de um contato para transmitirem sua sabedoria. Seja qual for a prática escolhida, lembre-se que os cristais são amigos que viveram milhares de anos para estar neste momento com você. Não perca esta chance !
Fonte : site universus.com.br/

O Poder das Pedras e Cristais
Há um conto xamânico que o Criador vendo a escuridão da noite, pegou um cristal de quartzo e despedaçou-o em milhares de pedaços, e jogando-os no Universo criou as estrelas.

Os aborígenes australianos chamam os cristais de luz solidificada.

Pedras e cristais vem sendo utilizados, pelas mais diferentes civilizações.

Eles possuem vibrações variadas de luz e som. No xamanismo norte-americano são chamados de Seres Pedra, detentores dos registros da Mãe Terra.
Ágata - Ligada a terra, ajuda na obtenção de equilíbrio físico e mental. Desperta a consciência e nos ajuda a uma maior aceitação de nos mesmos. Criando autoconfiança, ajuda sistema digestivo.

Água-Marinha - Diminui a desorientação, facilita a expressão (problemas de garganta, pescoço e voz), domina o medo antinatural, aguça clareza mental, bom para os órgãos purificadores: fígado, baço, rins. Ótimo antisséptico.

Amazonita -Acalma o cérebro, o sistema nervoso, e nos ajuda a filtrar e associa-las a nossa intuição natural. Também possibilita a descoberta de novos caminhos.

Âmbar - Alivia o stresse, melhora a capacidade de tomar decisões, encoraja o comportamento excêntrico, fortalece a memória.

Ametista - Controla o temperamento, reforça a produção de hormônios e fortalece os órgãos responsáveis pela limpeza do sistema circulatório e sangue, do sistema imunológico e do metabolismo do corpo, acalma o sistema nervoso, insonia ou sono tumultuado, bom para meditação. Não é indicado para pessoas deprimidas, porém é muito útil para pessoas que se afligem pela perda de um ente querido.

Apatita - Alivia o stresse, facilita a expressão, dissolve a tensão nervosa.

Cianita - Trabalha clareza mental (ótima para usar na mesa de trabalho por exemplo), trabalha a comunicação entre as pessoas. Ajuda a soltar a nossa própria expressão.

Citrino -Reforça a auto-confiança, a vontade e a criatividade. Manifesta a energia criativa no plano físico.

Cornalina - Ajuda a nos sentir seguros e confortável em nosso meio. Partilha experiências passadas, influencia órgãos de reprodução. Excelente para parte inferior das costas, infertilidade ou impotência. Purifica fígado e o sangue. Incentiva a curiosidade, afasta o mal e a inveja.

Coral - Utilizado no pescoço, cura a anemia e a debilidade corporal. Alivia depressão, recupera o equilíbrio emocional, melhora a expressividade, fortalece a clareza mental, acerta desequilíbrios mentais, elimina pesadelos. Protege contra o mau olhado e ajuda em casos de infertilidade e pertubações produzidas por feitiçaria.

Diamante - Dissolve o stresse, protege contra a inveja, abranda a insegurança, melhora a clareza, aumenta a auto-estima.

Esmeralda - Restaura o equilíbrio emocional, ajuda a se trabalhar próximo a pessoas, facilita a expressão. Ajuda a apagar mágoas e ressentimentos. Regula pressão arterial (principalmente hipertensão).

Fluorita - Diminui o stresse, beneficia os dentes e ossos, aumenta apetite sexual e os poderes intuitivos. Aumenta a capacidade de concentração e o QI; aumenta a capacidade artística e a expressão.

Granada - - Alimenta imaginação, protege contra pesadelos, melhora a auto-estima. Boa para anemia (melhora a capacidade do sangue). Ótima para falta de energia sexual, cansaço, desamino, depressão, adinamia. Melhora todos os processos de má distribuição de cálcio no organismo como osteoporose, bico-de-papagaio, dentição, flacidez muscular, inclusive acelera a consolidação de fraturas ósseas. Boa para intestino preso, retenção de urina pela bexiga, intoxicações alimentares ou por veneno.
A granada, assim como todos os cristais de coloração vermelha intensa, não devem ser usados em tratamentos prolongados, e sim, em momentos agudos no início do tratamento, como uma terapêutica de "choque", pois a cor vermelha intensa é muito forte e rápida.

Hematita - Aumenta a auto-estima, eficaz na regeneração dos tecidos, usada na proteção astral. Purifica o sangue.

Jade - Traz paz e calma, intensifica a capacidade de se expressar.

Jaspe - Encoraja a cautela, a coragem, promove o equilíbrio e a clareza mentais, aumenta a disciplina mental, ajuda a auto-realização.

Kunzita - Distúrbios psiquiátricos, sistema circulatório, pulmões, olhos, rins, região lombar, tira a tensão do corpo. Afasta o passado e elimina ansiedades pelo futuro. Permite um melhor contato com a Essência. Ensina a dar amor sem exigências e expectativas (respeito). Neutraliza pensamentos negativos (mentes perturbadas). Ideal para pessoas com dificuldades de adaptação na vida .

Lápis-Lazúli - Melhora a  expressão, alivia o stresse elimina as depressões espirituais.

Madeira Petrificada - Males da pele, tecidos musculares e sistema circulatório, arteriosclerose, artrite, reumatismo, senilidade, combate a coagulo sanguíneos, vidas passadas. Fará seu usuário mais consciente da natureza.

Magnetita - Alivia a insônia, beneficia sistema circulatório, serve para energizar ou desenergizar, contusões esportivas, asma. Reconcilia amantes e cônjuges estremecidos.

Malaquita -Dissolve o stresse, aumenta a expressão, deve ser usado com cautela, pois pode ampliar qualidades negativas, útil para o relaxamento, desordens neurológicas, regeneração dos tecidos. Traz à tona energias emocionais reprimidas.

Obsidiana - Afasta o negativismo e a sensibilidade em excesso. Pedra da revelação. Geralmente deve ser guardada, envolvida em um pano escuro, ou lugar fechado.(quando usada para revelação).

Olho de Tigre - Elimina emoções indesejadas, equilibra necessidades materiais e físicas.

Ônix - Alivia stresse, combate a depressão, suaviza o medo.

Opala - Aumenta a criatividade, o amor e a alegria. Combate o desequilíbrio emocional.

Pedra da Lua -Combate o desequilíbrio mental, melhora a intuição a receptividade. Ajuda a deixar fluir qualquer tipo de emoções.

Peridoto - Aumenta a autoconfiança e a energia afirmativa, estimula a regeneração dos tecidos, beneficia estômago, congestões pulmonares, febre úlcera, colite e constipação.

Pérola -Traz paz, reduz a sensibilidade excessiva.

Pirita - Para tratamento de problemas respiratórios (aplicada na garganta). Ajuda no tratamento de bronquites e alergias. Protege a pele dos elementos e protege também o aparelho digestivo, melhora a capacidade mental, reduz ansiedade e frustração, atrai dinheiro, assim como facilita a realização de bons negócios.

Quartzo Azul - Aumenta a criatividade, tem um efeito calmante. Relaxa a tensão, principalmente do maxilar, pescoço e ombros. Melhora a comunicação. Acalma a febre. Antisséptico - aumenta a proteção contra infecções. Doenças da garganta e pescoço - distúrbios da tireóide.

Quartzo Branco - Possui todas as cores, Poder ilimitado. Possibilita o desenvolvimento da conscientização em mentes ainda adormecidas. Promove a cura, funciona como energizador.

Quartzo Fumê - Aumenta a criatividade e a alegria, equilibra as emoções. Pessoas com tendência suicida. Pessoas deprimidas, fatigadas, com medos do cotidiano, possuidoras de altos idéias, mas incapazes de concretizá-las.

Quartzo Rosa - Aumenta a confiança, a expressão pessoal, a criatividade e o bem estar. Alivia angústia, sensações de solidão, melancolia, vazio no peito, mágoas muito primitivas, insatisfação afetiva, saudade.

Rodocrosita - Alimenta o amor-próprio e a aceitação, fortalece a auto-identidade. Possui as mesmas funções do quartzo-rosa acrescidas da de clarear a mente para descobrir e poder enxergar caminhos. Doenças dos olhos e da visão (catarata, miopia, vista cansada).

Rodonita -Traumas, confusões e falta de confiança, beneficia crescimento dos ossos e do sistema de audição.

Rubi - Reforça a confiança, aumenta a flexibilidade, a vitalidade e o poder de liderança.

Safira - Levanta o ânimo, melhora a comunicação, dissolve o stresse. Bom para dor de cabeça.

Sodalita - Promove a harmonia, a coragem e a comunicação. Diminui o apetite e aumenta o metabolismo (ajuda a emagrecer).

Topázio - Aumenta a criatividade, relaxa, equilibra as emoções.

Turmalina Azul - Melhora a comunicação.

Turmalina Rosa- Aguça os insights e a percepção, aumenta a criatividade. Trata de depressão, hipotensão. Gera alegria e entusiasmo pela vida. Permite o desenvolvimento da compaixão. Dá a sensação de que é seguro amar e expressar sentimentos. Para livrar-se de mágoas passadas e confiar novamente na força do amor.

Turmalina Preta - Energiza. Recicla energia negativa em positiva. Protege de ambientes e pessoas negativas (escudo). Pânico - medos do cotidiano. Sensação de desmaio, de não sentir o corpo, de estar abandonado o corpo..

Turmalina Verde - Desenvolve sentimentos de amor e compaixão. Renova a criatividade. Ajuda a abrir novos caminhos na vida.

Turquesa - Cria força, protege, ajuda a comunicação. Dizem que se uma pessoa estiver usando uma turquesa e esta receber energia negativa de outra pessoa, esta pedra muda de cor.

Zirconia - Ajuda a pessoa a refletir sobre a própria vida. Auxilia-nos a procurar paz e quietude, é uma pedra de introspecção. Ensina discrição e paciência.

Pedras de Poder
Há um conto xamânico que o Criador vendo a escuridão da noite, pegou um cristal de quartzo e despedaçou-o em milhares de pedaços, jogando-os no Universo criou as estrelas. Os aborígines australianos chamam os cristais de luz solidificada.

O Reino mineral, além de prover a substância do nosso corpo, que é a expressão física de nós mesmos, mas a comida que comemos contém elementos do reino mineral para nossas necessidades .Pedras e rochas são partes desta terra antes de qualquer outra forma de vida. Elas tem presenciado a evolução deste planeta. A humanidade utiliza do reino mineral como as coisas mais preciosas da terra (ouro, prata, petróleo, jóias, etc ) Cada pedra tem pode receber e transmitir energia . Pode ser usada para curar, para proteção, para transmutar vibrações, para meditação.

Pedras e cristais vem sendo utilizados, pelas mais diferentes civilizações. Eles possuem vibrações variadas de luz e som. No xamanismo norte-americano são chamados de Seres Pedra, são detentores dos registros da Mãe-Terra. Das pedras quentes na tenda-do-suor, que proporcionam purificação e limpeza, ao significado da Roda da Vida, Roda Medicinal, composta por 36 pedras, que simbolizam o mapa da consciência.
As pedras possuem um espírito, um talento, um poder específico. Amplificam pensamentos, expandem a consciência, auxiliam nos processos de cura, protege de energia negativas. Algumas delas (AD = comentários de Antonio Duncan) :

 

  • Ametista: para meditação, tranqüilizar os pensamentos, acalmar e trazer a paz. Ensinar humildade abrindo a mente para vibrações superiores.
     

  • Âmbar : é uma resina fossilizada. Para depressão, dores corporais, melhora o humor, protege crianças. Deve ser sempre limpado após uso.
     

  • Abalone : é uma concha. Utilizo-a na cerimônia de purificação e limpeza, representando o elemento água.
     

  • Água-Marinha : harmoniza ambientes, desbloqueia a comunicação, reduz o stress, estabelece ligação com a natureza, alegria nos relacionamentos.
     

  • Amazonita : reforça qualidades masculinas, acalma o sistema nervoso.
     

  • Cornalina : Conexão com a energia da Terra, traz segurança, abre caminho para o novo, aumenta a motivação, estimula pensamentos.
     

  • Crisocola : é a pedra dos terapeutas holísticos. Alivia os medos, para parturientes, atenua a tristezas e raivas, equilibra emoções.
     

  • Crisoprásio : introspecção. Abre para novas situações, problemas mentais, acalma, torna as pessoas menos egoístas.
     

  • Quartzo: reflete a pureza. É um coringa, usado para cura, para ampliação dos poderes xamânicos, é o mais utilizado nas suas diversas formas.
     

  • Quartzo Azul : aumenta o conhecimento sobre a espiritualidade
     

  • Quartzo Rosa : é a pedra do amor incondicional. Acalma as mágoas, equilibra emoções, atrai o perdão, o amor próprio, auxilia nos traumas de infância.
     

  • Quartzo Fumê : Purifica chacra básico. Aumenta a esperança, trabalha a aceitação, o desapego.
     

  • Quartzo Verde: para a cura física (principalmente para o coração). Traz prosperidade. É conhecido também como aventurina.
     

  • Citrino : (atenção com ametista queimada) Liga-se com o Sol.Criatividade, dissipa emoções negativas, clarifica pensamentos, estimula a consciência cósmica.
     

  • Esmeralda : Para equilíbrio físico, emocional e mental. Para sabedoria, aumenta a capacidade psíquica, reforça e imunidade, traz renascimento. Não se aconselha a usar com outras pedras.
     

  • Granada : Informações de vidas passadas, paciência, amor e compaixão, coragem. Limpa pensamentos impuros
     

  • Lápis-Lázuli : Para clarividência, intuição. Relaciona-se com a mente, paz, espiritualidade, iluminação, amplia o poder pessoal.
     

  • Madeira Petrificada / fóssil : Para trabalhar regressão a vidas passadas, tem conexão com a terra e desperta a consciência ecológica.
     

  • Malaquita : A preferida dos xamãs da Africa. É a pedra de cura. Para proteção, para as crianças dormirem em paz, relaxamento.
     

  • Obsidiana : ajuda a esquecer amores antigos, aguça as visões, ajuda a liberar raiva, ensina o desapego. Deve-se conhecer bem a pedra antes de usá-la.
     

  • Pedra-da-Lua :desperta o lado feminino, sensibilidade, conecta-se com o subconsciente, acalma as emoções, traz paz de espírito.
     

  • Sodalita : Para mudança de atitudes, equilibra o metabolismo, compreensão intelectual, equilíbrio yin e yang, fortalece a comunicação, desperta a terceira visão.
     

  • Turmalina Negra : repele energias negativas.
     

  • Fenacita : trabalha com os chacras superiores. Conecta-se com energias angélicas.
     

  • Moldavita : harmonização com o Eu Superior, ajuda a dar "ground" equilibrando corpo e mente.

Há uma variedade de livros sobre o tema, entre eles, o ABC dos Cristais e o Caminho das Pedras do meu grande amigo-irmão, o saudoso Antonio Duncan.


Atividade Expressivas - Instrumentos De Poder

Chocalho e Maracas

No xamanismo, existe uma riqueza de símbolos. A palavra vem do grego sumballein = atar junto. Nosso mundo reflete a totalidade do Universo. Quando um xamã construiu o circulo da Roda Medicinal, montou uma representação simbólica do universo, da Mente Universal, onde o todo é conectado em sincronização harmônica com todos os seres. Cada parte do Universo Físico e cada coisa vista na Terra era visto como tendo origens no não material, mas no espiritual e mental.

Os xamãs sempre se utilizaram de objetos mágico-religiosos que lhes conferiam poder às cerimônias e rituais, assim como os talismãs que os protegiam. Descrevo a seguir um dos mais conhecidos, acrescentando que são infindáveis os instrumentos de poder utilizados nas práticas xamânicas.
São empregados em rituais, os paus-de-chuva, que simbolizam os movimentos das águas, bastões de oração diferentes formas e adornos que precederam as varinhas mágicas.
Arcos e flechas, amuletos e talismãs, diferentes instrumentos musicais, raizes e sementes, cruzes mandalas, e etc., são usados de acordo com cada crença.

Eu acredito que somos nós mesmos que consagramos e conferimos poder a qualquer objeto, portanto qualquer praticante pode ter o seus próprios instrumentos , desde que confira poder através de sua vibração energética, sua intenção e sua fé, consagrando-o em ritual e transformando-o em um pólo de emissão de energia.
Para os xamãs “MEDICINA” significa poder ou energia vital que está contida em todas as formas da natureza. Muitos chamam instrumentos de poder e amuletos de “medicina”. Os instrumentos de poder, os símbolos, representam uma espiral de geração de poder, debaixo do controle da mente. O símbolo é o mapa da mente, através de seu uso podemos encontrar nosso próprio caminho de auto-conhecimento para melhorarmos as nossa vida. Com eles podemos acessar forças cósmicas e naturais que estão imersas e têm seus seres, suas entidades


Maracás/Chocalhos

Muito utilizados, principalmente na América do Sul, geralmente feitos de cabaça, cascos de tartarugas, ou chifres de gado, o interior contém sementes ou pedras.

Possuem a mesma finalidade dos tambores, também são utilizados para aberturas de rituais e exorcismos. Mas seu uso tradicional é para quebrar a energia estagnada e permitir que o seu curso natural se restabeleça.

São também usados pelos Xamãs e aprendizes para a cura e para trabalhos de jornadas, além de ser um ótimo instrumento para marcar o ritmo
Possuem a mesma finalidade dos tambores, também são utilizados para aberturas de rituais e exorcismos.

O Maracá no contexto indígena
Faz-se necessário para o estudo do Maracá descobrir mais acerca da palavra. Segundo o dicionário Aurélio maracá seria:
1. Instrumento chocalhante que era usado pelos índios nas solenidades religiosas e guerreiras; bapo, maracaxá, xuatê.
2. Chocalho que acompanha certas músicas e danças populares, como, p. ex., o samba e o baião.
3. Chocalho que serve de brinquedo às crianças.
As maiores embarcações dos Maranhões chamam-se maracatim, derivado o nome da palavra maracá, que como dissemos, significa entre eles sino e a razão de darem este nome às suas maiores embarcações era porque, quando iam às batalhas navais, quais eram ordinariamente as suas, punham na proa um destes rnaracás muito grandes, atados aos gurupés ou paus compridos; e bulindo de indústria com eles, além do movimento natural das canoas e dos remeiros, faziam um estrondo barbaramente bélico e horrível; e porque a proa da canoa se chama tim, tirada a metáfora do nariz dos homens ou do bico das aves, que têm o mesmo nome, e juntando a palavra tim com a palavra maracá, chamavam àquelas canoas ou embarcações maiores maracatim, e este nome usam até hoje, e com ele nomeiam os nossos navios.

O Maracá como arma
São incontáveis os relatos que tratam o maracá como um "objeto de poder", fruto das mais diversas concepções. No entanto para iniciar a observação nesse sentido podemos lembrar que, de acordo com o livro "Normas de Ritual", em um trabalho onde canta-se um hinário inteiro a primeira parte se faz sem instrumentos e é só na segunda parte, depois de um intervalo, que este recebe o acompanhamento dos "músicos"[7] (pessoas que tocam violão, baixo, flauta e outros instrumentos).
No entanto de acordo com as observações feitas, e apesar de todos os relatos serem unanimes no sentido de dizer que os "músicos" só entram após a metade do hinário, o uso do maracá se faz presente a partir do primeiro hino. E sempre serve de acompanhamento a todos os outros hinos até o fim do trabalho, salvo raras exceções, como no caso de ser cantada a missa (conjunto de hinos em homenagem aos mortos, em que se canta com todos sentados, após a reza de um terço e sem o acompanhamento de quaisquer instrumentos) ou o hino da confissão.
Percebe-se, assim, que o imaginário construído a cerca do maracá nos fornece representações contraditórias sobre as características, os usos e funções do mesmo. Assim, o maracá, na mesma medida que é considerado como um instrumento musical, pode assumir uma carga simbólica superior às suas qualidades musicais, como por exemplo ser responsável pela condução do clima do trabalho espiritual, tanto individual como coletivo. E além disso, como podemos constatar, ele pode, ao mesmo tempo, não ser considerado como um instrumento musical , já que aqueles que o tocam não são considerados músicos, como vimos acima. Para ilustrar segue uma serie de relatos dando um panorama de como o maracá passa a ser concebido na exegese nativa.

Atividade Expressiva. Quem Sou Eu

Nesta atividade é feita em três etapas;

Primeiro: Escrever o nome de solteira numa folha de sulfite dobrado e com letras cursivas.
Depois recortar e pintar.

Segundo. Para sabermos o nome indígena vamos separar as vogais de nossos nomes.
Ex;
Wilma Antonia Nubiato
I –a –a- o i- a-u- i-a-o
Maior numero de vogais-
4- a- amoridade
3- i- clara visão
2-o- vontade
1-u- poder
Nome indígena- aiou
Consoantes-
w-l-m-n-t-n-n-b-t-

Significado: Diminutivo de Wilhelmina. Feroz protetora
Origem: Teutônico
Numerologia deste nome- 4
O Quinto Passo é fazer o recorte em folha sulfite das três etapa

a- Nome de solteira-
b- Nome indígena
c- Nome espiritual
d- Recortar e Pintar
e- Colar no centro da mandala
f- Decorar de acordo com sua criatividade.
g- Significado do nome espiritual de acordo com a numerologia.
h- Veja algum exemplo

Significado do nome Segundo a Numerologia.

 

w- Nada o deixa mais feliz do que um elogio. É capaz de dar uma festa, só porque recebeu um galanteio. Mas em contrapartida entra em profunda depressão quando sente-se humilhado ou desrespeitado. Mas ao invés de colocar a indignação para fora, se isola de todos. Se dá muito bem com crianças, gosta de demonstrar seu romantismo e sua criatividade. Mas preste atenção para esta sensibilidade não revelar um excesso de vaidade pessoal, com certeza isso é algo a ser trabalhado
nome expiritual-wlmntnbt
Agora
Escolha duas consoantes e uma vogal-
wan


O significado de nossos nomes aos sons da flauta UMBAÚ

I_ Clara visão- visionário- criatividade- sua morada é na gruta sagrada do ser, que fica no fundo da cabeça, entre os olhos, relaciona-se com a intuição e faz a ligação com o sétimo som,que é o silêncio- clara visão

A- amorosidade- sua morada é no coração, e sua vibração leva a união do céu com a terra, do mundo interno e externo- amorosidade
        O- vontade – sua morada é no plexo – na boca do estomago, correspondendo ao pequeno sol do ser- Vontade
       U- poder – sua morada é o umbigo, relaciona-se com a  vitalidade emocional, estimulando a criatividade- Poder
      Ü força- som gutural- pronunciado com o ar vindo do interno do abdômen. Sua morada é a base da coluna, é o som referente à vitalidade física, concretização, segurança, determinação e firmeza- força
     e- sua morada é na garganta, e seu som expressa a alma através da palavra, a fala sagrada do ser, ligando-se a liberdade da alma- criatividade


Conforme visão Guarani, segundo Kaká Jecupé, os atributos associados aos elementos da natureza, que estão expressos nos sons das vogais podem ser acessados através de sua entonação.
Terceiro- Para saber o nosso nome espiritual vamos escolher uma consoante e vogais de nossos nomes.

 

Significado do Nome com a Letra a
Você está sempre pronto a se aventurar, muito cheio de energia, possui uma personalidade ativa e decidida. Não vê graça numa vida sem desafios. E por ser um líder por natureza, atrai as outras pessoas com seu entusiasmo. Mas é importante tomar cuidado e não se tornar uma pessoa teimosa.

 

Significado do Nome com a Letra b
Você sabe o que quer, e com sua determinação sempre chega lá. está sempre muito preocupada com a situação financeira, busca segurança neste setor da vida, mesmo sendo alguém que vive em busca de prazeres. Dono de uma memória perfeita e cheio de hábitos enraizados, gosta de dividir suas experiências com alguém, especialmente com quem ama. Pode demorara a aprender as coisas, mas depois que aprende nunca mais esquece, o que torna suas lições muito profundas. Possui um lado vingativo e corre um certo risco de se tronar teimoso ou ciumento demais.

 

Significado do Nome com a Letra c
Pessoa charmosa, amável e expressiva, muito criativa e um tanto curiosa. Tem uma certa dificuldade na concentração e como gosta de compartilhar tudo com os outros é o tipo de pessoa que não consegue guardar suas idéias só para si. Sempre de bom astral, é daquelas que adora festa. Só tem um problema em enfeitar demais a realidade, exagerando na dose e não conseguindo controlar sua mania de falar. Pode criar a imagem de fofoqueiro.

 

Significado do Nome com a Letra d
Muito atencioso, e apegado à família possui um senso maternal muito forte, é o tipo de pessoa que gosta de se sentir útil e necessário, com isso chega a assumir mais responsabilidades do que realmente pode suportar. Não costuma voltar atrás em suas palavras. Muito ocupado, raramente se permite algumas horas livres para o lazer. Mas deve tomar cuidade em não se tornar dependente ou infantil ao extremo, para isso não deve se pendurar nos outros.


Significado do Nome com a Letra e
Muita inteligência e poder de comunicação, apontam para sua necessidade de falar, embora nem sempre diga tudo o que lhe vem à cabeça. Segue sempre movido pela razão, e se enfurece quando é desmentido ou contrariado. Sempre pensa muito, e isso interfere na concentração do que está fazendo. Pode vir a ser um excelente escritor, advogado ou professor. Mas para isso deve aprender a controlar seu nervosismo e se observar para não virar um tagarela.

 

Significado do Nome com a Letra f
Romântico e com muito amor para dar, é uma pessoa divertida, que quer  que todos gostem de você, e por isso não economiza no seu jeito gentil e simpático. Gosta de ser o centro das atenções e busca apenas o melhor da vida, que na sua visão é: dinheiro, poder, sucesso. Sensibiliza-se sempre ao ver uma criança. Possui um lado negativo, que é aquele certo ar de mandão, o que pode torná-lo um pouco egoísta, deve evitar de se preocupar tanto com as coisas e com si mesmo. Mesmo porque ninguém deve ser perfeito o tempo todo.


Significado do Nome com a Letra g
Muito sério, e com grande honestidade no meio profissional, busca a perfeição em tudo e se aborrece quando as coisas não saem conforme o planejado. Reflete muito antes de agir, e quando toma uma decisão é capaz de mergulhar de cabeça no que está fazendo e esquecer todo o resto à sua volta. Se atrai por assuntos ligados a saúde, e se adaptaria muito bem ao trabalhar nessa área. Sua impaciência, pode levá-lo a um estresse facilmente.


Significado do Nome com a Letra h
Muito ligado em dinheiro e posição, sua personalidade se sobressai quando você está diante de um desafio. "Vem quem tem " seria um bom lema na sua vida. Dificilmente passa dias preocupado com problemas, pois é do tipo que encontra soluções para os problemas em segundos. Tem uma imagem de pessoa meio solitária, e que não gosta de brincadeiras. as vezes um pouco distante e severa. Deve tomar cuidado para toda esta eficiência não estar escondendo um pequena insegurança.


Significado do Nome com a Letra i
Fiel, carinhoso e de muita sensualidade, busca estar sempre demonstrando seu amor a todo instante e espera que a pessoa amada faça o mesmo. Superprotetor e muito prático, alguém pronto a ajudar na solução dos problemas das pessoas mais próximas. Mas tem uma forte tendência a se irritar quando não aceitam sua ajuda ou mesmo seus conselhos. Muito preocupado com o dinheiro, coisa de que você gosta muito! Possessividade, dependência e teimosia são aspectos dos quais deve fugir.


Significado do Nome com a Letra j
Gosta de manter-se de igual para igual com qualquer pessoa numa disputa. Não se sente nem busca ser melhor nem pior que ninguém, é uma pessoa de mente aberta. Não gosta de ficar parado, pois tem grande agilidade mental e física. Gosta de passar seu tempo lendo e adora estudar, não deixa passar uma oportunidade de viajar. É daqueles que possui uma paixão invejável pela vida. Não tem muita diplomacia na hora de dizer certas verdades, julgar ou criticar, costuma fazer isso à queima roupa.


Significado do Nome com a Letra k
Independente, decidido e com um magnetismo invejável, é uma pessoa de muito poder. Mas não é por isso se sente necessidade de viver anunciando suas qualidades. Prefere a discrição, ficar quieto, observando e tomando suas próprias conclusões. Preocupa-se muito pouco com a opinião alheia. Tem uma grande sensualidade e sabe como explora-la muito bem. Tende a ser ciumento e possessivo, o que é um grande defeito. Seria bom tomar cuidado com certas manias.


Significado do Nome com a Letra l
Não é adepto à pertencer a grupos. Gosta mesmo de uma cada coisa a seu tempo, quando sai com alguém (especialmente paqueras), não quer saber de mais ninguém por perto. É assim que sente-se totalmente à vontade, conseguindo até tirar de letra qualquer desentendimento que venha surgir. Uma coisa que o deixa muito nervoso é ter que tomar uma decisão. Julga isso muito difícil, e para fugir de tomá-las torna-se teimoso, preguiçoso ou mesmo desligado, tudo não passa de fuga.


Significado do Nome com a Letra m
Muito ligado a família, e emotivo costuma exagerar nos seus cuidados e corre o risco de sufocar as pessoas que ama sendo assim. Tem muita energia e por isso deve sempre manter-se ocupado com alguma coisa. Nos relacionamentos amorosos ou mesmo de amizade, quando se magoa, procura se recolher para dentro de si mesmo e só sai quando recebe um pedido de perdão. Um bom conselho seria aprender a controlar seu temperamento e deixar as pessoas que ama mais na delas.


Significado do Nome com a Letra n
Trabalhador incansável, muito dinâmico, inteligente e criativo, possui muita disciplina e está sempre disposto a colaborar sem outra intenção que não seja a de ajudar os outros. Com sua praticidade consegue executar quaisquer tarefas cansativas e monótonas, daquelas que a maioria das pessoas costumam recusar. Não admite ser interrompido quando está trabalhando, e é critico por demais com si mesmo e com outros.


Significado do Nome com a Letra o
Sente-se reinando quando está rodeado pela família, e assume qualquer responsabilidade, assim como também resolve todos os problemas e se emociona com todas as situações. É capaz de ficar dias em silêncio curtindo sua mágoa quando alguém o fere. Não é do tipo vingativo, mas é provavel que fique anos sem falar com aquele que o ofendeu. Mas deve tomar muito cuidado para que a manipulação da vida dos outros não se torne uma obsessão. Afinal deve cuidar de sua vida também.


Significado do Nome com a Letra p
Em buscas da paz a qualquer custo, mesmo que para isso tenha que brigar. Não é capaz sequer de se imaginar vivendo ao lado de pessoas que se relacionam na base de tapas e berros, mesmo que sejam elas sua mãe, seu pai ou o grande amor da sua vida. Além de paz, seu coração vive em busca de muito de amor. É o tipo de pessoa que está sempre namorando, dificilmente está só. E que ninguém tente prender ou proibir de alguma coisa, em situações como esta é adeus na sem pensar. Tomar muito cuidado para não julgar ou criticar demais os outros.


Significado do Nome com a Letra q
Possui um bom coração, disposto a ajudar quem necessite de cuidados. Está sempre tentando encontrar soluções para as aflições da humanidade, e sabe como agir quando está interessado em algo, e é assim que corre atrás do que quer. Move-se pela intuição, que é um ponto muito forte nas pessoas com letra Q na inicial. Mas tem dificuldade em manter os pés no chão e de fazer uma coisa por vez, pois está sempre se envolvendo com mil planos ao mesmo tempo.


Significado do Nome com a Letra r
Para resolver os problemas dos outros age com muita sabedoria, já quando o problema é seu tende a sentir-se desnorteado. Isso acontece porque sente-se mais confortável em decidir as coisas sempre com a cabeça fria. Mas seu coração sempre se intromete no meio das duvidas, e fica difícil mesmo decidir. Um bom conselho seria controlar a ansiedade nestas horas e não ter medo errar. Eis uma boa maneira de aprender.


Significado do Nome com a Letra s
Sabe o que quer da vida, e também como chegar lá. Tem grande habilidade para envolver as pessoas que podem ajudá-lo a tocar e realizar seus projetos, não se importa em ter que usar um teatrinho quando necessário. Possui uma sensualidade que não passa despercebida por ninguém, e aprendeu a se valer desta arma. Principalmente entre quatro paredes. Mas tome cuidado pois é um grande perigo se tornar dominador demais.


Significado do Nome com a Letra t
Muita compaixão e amor para dar, é capaz de passar a vida fazendo o bem pelas pessoas, chega até a se esquecer que também é uma pessoa que pode precisar de receber ajuda e amor. Muito cuidado, ao agir assim, pode tornar-se um mártir, a aura de santidade é algo que já possui. Em algumas situações não consegue perdoar ou esquecer o mal que lhe fizeram, mas isso é o mínimo de que pode se valer para defender-se.


Significado do Nome com a Letra u
Pessoa muito respeitada, amigável, generosa e fácil de lidar. Mas quando o assunto é o seu dinheiro, seu tempo ou suas preocupações, nada ou ninguém é mais importante. Isso demonstra que deve aprender muito ainda sobre o crescimento da alma. Mas controlando esse egoísmo e usando mais de diplomacia ao tratar com as pessoas, conseguirá avançar muito no seu caminho.


Significado do Nome com a Letra v
Possui uma lucidez incomum, especialmente no que se refere julgar o mundo e as pessoas. Sempre abre a boca para dizer a coisa certa. O problema é que não vive com os pés chãos, e desliga sua atenção com uma rapidez incrível. Às vezes isso da à impressão de não estar nem ai para o que acontece a sua volta. Liberdade é uma coisa muito importante para você e, e por esta razão prefere resolver sozinhos seus problemas sem pedir ajuda ou conselhos a quem quer que seja. Não gosta nem de dar nem de receber ordens. E precisa aprender a controlar a teimosia.


Significado do Nome com a Letra w
Nada o deixa mais feliz do que um elogio. É capaz de dar uma festa, só porque recebeu um galanteio. Mas em contrapartida entra em profunda depressão quando sente-se humilhado ou desrespeitado. Mas ao invés de colocar a indignação para fora, se isola de todos. Se dá muito bem com crianças, gosta de demonstrar seu romantismo e sua criatividade. Mas preste atenção para esta sensibilidade não revelar um excesso de vaidade pessoal, com certeza isso é algo a ser trabalhado.


Significado do Nome com a Letra x
Cheia de talentos, é alguém de muita energia e capaz de levar o entusiasmo ao extremo, o que deixa as pessoas com dificuldade em acompanhar o seu ritmo. Gosta de se envolver em muitos projetos ao mesmo tempo, mesmo que não termine nenhum, consegue fazer seus amigos embarcarem de tanto que agita no começo. Cuidado para não se tornar muito confusa e dispersa. Aprenda a escolher que rumo tomar principalmente no que se refere ao coração.


Significado do Nome com a Letra y
Adora conquistar títulos, pessoas e fãs. Pessoa de grande organização e responsabilidade, tem todo talento para chefiar, já sabe comandar um grupo como poucos. Possui um estilo todo próprio de fazer as coisas, e não se importa com o que digam ou pensem. Costuma ser um pouco avarenta com dinheiro, e com seu jeito "econômico" mas sabe muito bem fazer seu pé-de-meia. Tome um certo cuidado para não se tornar esnobe... principalmente para não começara a achar que não há espaço para algumas certas coisas em sua vida como o amor, por exemplo.


Significado do Nome com a Letra z
Letra do destino. Caso seu nome se inicie com Z pode vir a ter vários problemas na vida, mesmo que não os busque para si. Mas é alguém que possui um grande coração, tem criatividade e bastante vitalidade também. Gosta da privacidade e costuma ter muitos segredos que não divide com ninguém. Tem uma personalidade mutável de acordo com as situações. Talvez por isso na maior parte do tempo as pessoas não conseguem entende-lo. Um dia seria confiar mais nos outros e procurar acreditar que a felicidade existe sim.


Atividade Expressiva: Qual meu Animal de Poder?

Xamanismo é a "Arte" ligada aos poderes dos elementos, à Gaia (Terra), às forças oriundas dos animais, plantas dos bosques e florestas e de nossos ancestrais.
Os Xamãs cultuam o "Grande Espírito", Pai-Mãe Criador, que é "Deus". Possuem técnicas milenares, de onde provém a prática em descobrir no seu instinto, como cultivar o animal que todos levamos dentro de nós e que em qualquer momento pode chegar a manifestar-se.

Essa característica passa por povos, lugares e tempos diversos, e sempre encontra uma forma de se expressar, manifestando-se em estados puros de agressividade, nos momentos de por a prova o poder que cada um tem para sobreviver em um ambiente hostil, seja na selva, seja nas cidades.
As vivências no Xamanismo em estado puro e selvagem, é totalmente diversa do Xamanismo praticado nas cidades de todo o mundo. Nas cidades, a prática do Xamanismo também se faz presente, mas se traduz em um estado e uma vivência bem diferente do Xamanismo praticado em plena selva, onde o animal de poder é freqüentemente observado em seu aspecto puro e se adota sua postura, forma e poder, para desenvolver tarefas no mundo dos espíritos.

Os animais de poder são manifestações dos poderes arquetípicos ocultos, que estão por trás das transformações humanas. Torna as pessoas com um corpo vigoroso, aumenta a resistência a doenças, a acuidade mental e a autoconfiança.

Eles auxiliam no diagnóstico de doenças, na realização de objetivos desafiadores, para aumentar a disposição, auxiliam no autoconhecimento. Enfim, são nossos aliados.
Cada animal traz seus talentos específicos, ou uma essência espiritual, e através disso, cada um com sua própria medicina, transmitem-nos a sua sabedoria

O pensamento xamânico diz que existe uma mente grupal, e um animal arquetípico ou mestre para cada espécie. Os espíritos animais estão seguros numa espécie de consciência coletiva e sabedoria de suas espécies. Em conseqüência, espíritos animais são excelentes professores, guias, auxiliares da humanidade
Os xamãs tem ao menos um animal de poder, que age como espírito guardião e como intermediário para acessar outras realidades. Nas viagens xamânicas ele assume os talentos de seu animal e vê de maneira diferente. Os animais protegem os xamãs em trabalhos perigosos e são fontes de conhecimento. Para o xamã japonês, eles podem ser uma forma exaltada de uma transformação do Buda.
O Xamanismo existe no planeta há mais de 40 mil anos. Os aborígenes australianos são os xamãs mais antigos que se têm notícia (dado oficial do próprio governo da Austrália) e são originários da época da Lemúria, bem antes da Atlântida, quando o plano original era se criar um planeta com uma população de raça negra.
Conheço seis ramos xamânicos: o índio; o aborígene da Austrália; o africano, dos negros de toda a África; o siberiano da península de Altai na Rússia; o celta, dos antigos druidas, numa determinada região da Europa e o cigano.

No xamanismo indígena, há vários rituais de cura e objectos de poder, que visam trazer a harmonia ao paciente.
Durante a abertura de uma roda de cura, normalmente aparecem os nossos animais de poder (egrégoras espirituais de luz, que são trazidos para nos ajudar a compreender quem de fato somos: Seres de Luz - Essência do Grande Muña (Deus, na língua Abanhaenga). Eles vêm lamber as feridas de nossas almas. Retiram as energias não qualificadas que estão nos corpos subtis de cada pessoa. São amorosos, amigos, gentis, brincalhões. Algumas pessoas conseguem apenas vê-los, mas muitos conseguem conversar com eles que passam recados fantásticos sobre a vida comportamental de cada um, sempre visando a melhoria do entendimento do momento astral e cura de nossas dores interiores.

OS ANIMAIS E AS DIREÇÕES
 OESTE – Este ponto trás as energias da visão, sonhos, busca e jornada, emoções, imaginação nas artes criativas, o feminino, a auto compaixão, renovação espiritual interior, metas e coragem. O Animal desta direção é o guia para o conhecimento da verdade pessoal e as respostas internas, além de ser o revelador do caminho a seguir para atingir as metas. O Oeste está relacionado ao elemento Água e ao nível emocional.
NORTE – Esta direção revela o ensinamento ancestral, traz a clareza, a abundância, o equilíbrio, a sabedoria sagrada e o conhecimento, gentileza, gratidão, alquimia e intuição. Os Animais que estão neste ponto apresentam-se como o Sábio Conselheiro e nos sinalizam quando ouvir e falar. Também ensinam-nos a demonstrar gratidão por cada bênção recebida. O Norte está relacionado ao elemento Ar e ao nível mental.
LESTE – O Leste traz as energias de cura, criatividade, iluminação, espiritualidade, novo nascimento, força, comunicação e expressão e força de vontade. Os seus Animais são os guias que conduzem para a grandeza espiritual e guardam o caminho para a iluminação. O Leste está relacionado ao elemento Fogo e representa o nível espiritual.
SUL – Nesta direção estão as energias da purificação, fé, entrega, inocência da criança interior, superação de obstáculos, troca e mudança, proteção, auto-suficiência, verdade, perdão e ressurreição. Os Animais que se colocam neste ponto da Roda de Medicina trazem a proteção à criança interior e ajudam a manter a humildade, a confiança, a fé e a inocência em equilíbrio na personalidade. O Sul está relacionado com o elemento Terra e o nível físico.
Os animais no xamanismo, são também, classificados segundo os quatro elementos ( há variações de linhas ) :
Criaturas aquáticas, anfíbios = elemento água
Répteis = elemento terra
Pássaros = elemento ar
Mamíferos = elemento fogo
Os animais da água são freqüentemente, os guardiões de nossos sonhos, guardam conhecimentos e facilitam projeções astrais. Os anfíbios nos ensinam a refletirmos para aprendermos a usar as emoções ( água) construtivamente
( terra).
O Reino dos pássaros é o ar que interliga o Paraíso com a Terra. São os pássaros que se movem entre ambos. Fazem o caminho entre a espiritualidade e a matéria. O ar em movimento é o vento que simboliza a o movimento e a capacidade de voar, nas asas da inspiração, intuição e criatividade.
Os insetos reúnem habilidades para voar, espalhar, a adaptabilidade, a armadura, a reprodução, organização, fertilização, etc. A aranha entre os nativos americanos é ao mesmo tempo Avó e Criador, que criam novas energias dentro da existência.
Os répteis são os guardiões dos registros da Terra, ensinam a capacidade de sobrevivência.
Algumas versões da Roda Medicinal trazem o seguinte:

Um xamã pode ter vários animais de poder como auxiliares, para objetivos específicos. Você poderá trabalhar com outros animais, e os descobrirá à medida que for desenvolvendo habilidades xamânicas, mas seu animal principal continuará sempre sendo o mais importante para você. Alguns xamãs não aconselham revelar o seu animal de poder para outras pessoas, outros falam publicamente, o certo nesse caso é que cada um ouça a sua voz interior, e que tenha uma clara e boa intenção ao revelar.

Quando encontrar seu animal, você saberá, ou então ele se comunicará com você de alguma maneira. Se quiser poderá falar com ele. Ao voltar da viagem ele o acompanhará através do túnel, de forma que a energia dele estará ao seu lado, o tempo todo, pronta para ser usada quando você quiser. Comece a meditar sobre seu animal, faça visualizações simples, imagine-o na sua frente. Deixe que ele se comunique telepaticamente com você. Veja como ele pode ajudá-lo em diferentes áreas da sua vida. Não use o racional, não se preocupe em entender, vá com o coração e a mente de uma criança, que obterá uma conexão mais forte com ele.
Começaremos usando exercícios de visualização, para abrir as portas para o Reino Animal.

Deixe de lado as preocupações e idéias pré-concebidas. Volte-se para aquela parte dentro de você, que sente mais do que pensa.

Vá para um local onde não possa ser perturbado.
Antes de iniciar a conexão faça a cerimônia de limpeza. Esta cerimônia é feita através da queima de ervas de limpeza tais como sálvia, alecrim, alfazema, cedro, Artemísia, tabaco, e outras. Eu gosto muito de utilizar a sálvia.

Colocar a sálvia numa concha de abalone, ou outra concha, simbolizando o Elemento Água. A própria erva representa o Elemento Terra. O Elemento Fogo é representado por ele próprio no momento da queima. A defumação é abanada por uma pena representando o Elemento Ar.
Evoque o Espírito da Erva, solicitando seus poderes de limpeza.
De frente para o Leste abanando a fumaça a sua frente você diz :

  • Espírito do Leste, de onde chega a luz. Portal do Espírito e do Elemento Fogo, Ilumine-me.

No sentido horário, gire o corpo ficando de frente para o Sul e diga :

  • Espírito do Norte (Hem.Sul) , onde o Sol está forte. Portal das emoções, sentimentos e do Elemento Água, fortifique-me.

No sentido horário, volte-se para o Oeste :

  • Espírito do Oeste, onde o Sol se põe. Portal do Corpo e do Elemento Terra, transforme-me.

No sentido horário, dirija-se para o Norte :

  • Espírito do Sul (Hem.Sul), onde o Sol descansa. Portal da Mente e do Elemento Ar, informe-me.

Volte para o Leste abanando a fumaça para o alto:

  • Céu, Grande Força Masculina atrás de tudo o que existe. Dê-me Poder.

Ainda a Leste, abanando a fumaça para baixo :

  • Mãe-Terra, Grande Força Feminina atrás de tudo o que existe. Nutra-me.

Você pode também, apenas reverenciar os Três Mundos; o Superior, o Intermediário, o Subterrâneo, o Céu e a Terra.
Depois, passe a fumaça em si próprio, começando dos pés até acima da cabeça por quatro vezes. Poderá também colocar suas mãos acima da fumaça e passar em seu rosto, e baixar a fumaça com as palmas da mão para baixo em direção ao seu corpo até os pés.
Coloque uma fita com som de um tambor batendo (120 a 150 batimentos por minuto). Você poderá pedir a alguém para fazer isso por você também. O ritmo do tambor é o pulso da vida, é a batida do coração da Mãe-Terra.
Deite e relaxe, respirando profundamente.
Comece a inspirar de forma rítmica. Irá inspirar, reter o ar com os pulmões cheios, expirar e reter os pulmões sem ar, voltando a inspirar novamente, na mesma contagem de tempo para cada etapa. Costumo fazer com 7. Por exemplo :
Inspira por 7 segundos (sempre pelo nariz) enchendo todo o pulmão e o diagrama de ar.
Retenha os pulmões cheios por 7 segundos
Expire por 7 segundos todo o ar do corpo.
Retenha os pulmões vazios por 7 segundos
Inspire novamente por 7 segundos
Faça uma série de 10 respirações
Vá respirando profundamente
Feche os olhos e vá sentindo o som do tambor. Deixe que o som entre pelos seus quatro corpos (mental, espiritual, físico, emocional)
Entre a inspiração e a expiração existe intervalos, ou pausas nas quais você para de respirar por um momento e prende a respiração.
Observe seu corpo nesse intervalo e sinta as pausas.
Na pausa entre a inspiração e expiração, pense em tudo o que lhe preocupa, emita uma ordem de RELAXE.
A seguir expire todas as toxinas orgânicas e mentais. Entre a inspiração e expiração, pense em todas as energias e emoções que você quer inspirar, emitindo a ordem ENERGIZANDO, e inspire calma, profunda e totalmente.
Agora deixe sua mente em repouso. Relaxe os seus pensamentos e fique em silêncio mental durante pelo menos 10 respirações
Agora preste atenção em sua respiração, ouça a sua respiração, sinta o seu respirar.
Sinta como ocorreu o contato com o ar, com o oxigênio natural, com a energia cósmica.
Com atenção, conscientize-se de sua respiração e libere sua mente de pensamentos, enquanto sente seu respirar.
Sinta o subir e descer do seu ventre sinta a onda respiratória se propagar por todo o seu corpo. Portanto durante uma pausa, em cada longa expiração de cima para baixo, pense nas partes de seu corpo e emita uma ordem: RELAXE
Pense nos músculos do crânio, da testa, dos olhos, das pálpebras, do rosto, da boca, dos lábios, do queixo, dos maxilares, do pescoço, da nuca, das costas, dos ombros, dos braços, das mãos, dos dedos.
Pense nos músculos do peito, pense no coração, pense nos músculos do tórax, no diafragma, nos pulmões.
Pense nos músculos do abdome, da pelve, das nádegas, das coxas, das pernas, das panturrilhas, dos pés, dos dedos
Pense nas glândulas, pense nas juntas, pense nos músculos, tendões, ligamentos.
Pense nos órgãos, cérebro, coração, pulmões, estômago, intestinos, fígado, rins, órgãos sexuais, pense nos vasos, pense em todo o seu corpo.
Pense nas partes do seu corpo que precisam relaxar e diga com amor e ternura : RELAXANDO.
Faça algumas respirações abdominais profundas. Visualize que ao inspirar você atrai energia do centro da Terra, passando cocix e indo ao coração. Ao expirar visualize essa energia sendo liberada para o centro do peito.
Ao inspirar visualize chegar energia do Céu, que entra pelo topo de sua cabeça, descendo até o coração. Expire-o suavemente para o centro do peito.
Inspire profundamente visualizando que você está recebendo energia das fontes do Cosmos e da Terra.
Sinta que em seu coração se fundem a energia do Céu com a energia da Terra.
Imagine um local que você gostaria de estar relaxando, meditando nesse momento. ( poder ser floresta, campo, montanha, rios, mar, etc. )
Imagine-se nesse local. Esse local nós chamaremos de seu Espaço Sagrado da Mente.
Visualize seu corpo repousando, e aos poucos vá imaginando o seu corpo espiritual se desprendendo desse seu corpo mental.
Seu corpo espiritual começa a passear pelo seu Espaço Sagrado até encontrar uma abertura subterrânea. Aproveite para observar a beleza a sua volta.
Encontrando a abertura, você entra e começa a caminhar por ela, observando que trata-se de um túnel . Caminhe por esse túnel. Caso algo obstrua a sua passagem, não desista, contorne-o e continue a sua caminhada.
Toque as paredes de seu túnel com as suas mãos e sinta-o. Você poderá sentir a energia da terra em suas mãos. A energia da vida fluindo em suas paredes.
Mais alguns passos e você poderá visualizar a porta de entrada para o Mundo Profundo. Caminhe até chegar em frente a porta, e evoque em pensamento:

Eu peço que meu animal guardião venha se encontrar com sua parte humana
Eu ordeno que se abra a porta entre os Dois Mundos para me encontrar com meu Animal Guardião
Atravessando a porta você irá observar o animal que chega a sua frente. Não force isso. Não use o racional. Não há medo e assim o animal move-se para mais perto, unicamente fazendo um movimento de reconhecimento. É lindo, profundo. É como se sua mente abrisse as portas de um tempo passado.
Você também começa a se mover em sua direção. Estenda suavemente as suas mãos, estabeleça contato. Abrace o seu animal, troque carinhos.
Fique frente a frente com seu animal e faça suas perguntas e espere pacientemente a resposta que poderá se apresentar de maneira simbólica. Observe atentamente.
Ao final despeça-se de seu animal, agradecendo os ensinamentos.
Volte para o túnel de onde você saiu e vá ao seu local de repouso.
Visualize-se retornando para seu corpo.
Repouse por alguns instantes
Volte ao seu local de prática agradecendo ao Universo.
Estude as respostas recebidas.
Deixe que seu animal se apresente para você, ao invés de escolhê-lo. No inicio desse exercício algumas pessoas tem dificuldades com a interpretação de imagens. O estudo do animal e a prática constante, vão permitir um melhor acessa a essa energia.
Há casos em que aparece mais de um animal. Fique atento, pois o seu guardião usará de uma forma para chamar mais atenção, e seu coração sentirá.
Pesquisando todas as informações sobre o seu animal é uma forma de honrar essa comunicação. Através desse estudo, encontrará explicações para muitas coisas no seu modo de ser.
A diferença entre uma verdadeira viagem xamânica e a ilusão, está na profundidade da experiência. Você entra nela! Sente!
Você poderá também ter sonhos com seu animal após essa vivência.
Reconhecendo seu totem você verá sua energia trabalhando. Você notará seu animal em muitos momentos, em livros, revistas e cartões-postais, na natureza, em sonhos e visões. Sua consciência abundará.
Deve ter muito respeito para um relacionamento acontecer.

Natureza tem um caminho para se comunicar se nós, simplesmente escutamos. Animais são representantes de nossas mentes inconscientes. Observe se um pássaro vai constantemente cantar na sua janela, escuta. Ou quando algum animal chama sua atenção. Eles poderão estar se comunicando com você, porém só com consciência sutil é que você poderá compreender.

DANÇANDO UM ESPÍRITO ANIMAL
Este ritual libera emoções e nos ajuda na conexão com nossos ancestrais, trabalhando com a parte primitiva de nossa energia, para que possamos compreender melhor a natureza. Elimina estresse, elimina bloqueios corporais, estimula a criatividade.
Cerimônia de limpeza.
Comece respirando profundamente até você sentir-se calmo e centrado. Faça a prece do animal e convide-o para viver e dançar com você.
Comece movendo-se espontaneamente ao som de um maracá ou tambor em quatro tempos. Enquanto você se move pode cantar a canção, orar e consultar o animal para dançar com e em você.
Movimente-se em roda no sentido horário. Mentalize que as forças do Universo estão prontas para te ajudar. As quatro direções (fogo, terra, água, ar), todas as nossas relações, o Reino Animal, o Céu, o Sol, a Lua, as Estrelas, todos os Reinos. Dançando você dá provas de tua sinceridade, humildade aos animais de poder. Dançar é um caminho para orar, de evocar a simpatia dos espíritos animais.
Comece a visualizá-lo, e sinta que o animal chega até você. Enquanto você dança mova-se e vocalize como o animal. Permita-o falar através de você e com você. Você poderá sentir a sua energia em seu corpo, relaxe se isso acontecer também é normal. Deixe que o animal se expresse por si mesmo através de sua dança.Você poderá perceber-se algumas vezes movendo e vocalizando como você mesmo e também algumas vezes como o animal. Sinta as emoções do animal. Sendo e vendo o animal é o estado xamânico de consciência.Nesse trabalho poderá sentir as energias do animal falando para o seu coração e para a sua mente. Estabeleça um diálogo enquanto você está nesse espaço receptivo.

  • Observe símbolos, sinais, que virão com a sua dança.

  • Agradeça o animal ao final

 

Ao invés de usar todo o adorno do animal, também podemos usar uma peça qualquer para invocar as suas forças, uma pena, uma fita, um desenho. No início você poderá ficar um pouco preso, mas dance, futuramente poderá vencer essa vergonha na presença e nas lições do animal. Quando você estiver mais acostumado poderá dançar em grupo, o que traz mais estímulo e deixa a dança mais forte.
O trabalho deve ser o tempo inteiro marcado por sons de tambores ou maracás. A união de ambos é ainda mais desejável. Uma pessoa para tocar o tambor, e o participante com o maracá.
Quando nós dançamos como os animais, nos colocamos na mesma freqüência que eles. Criamos ressonância, nos alinhamos.

JORNADA INTERIOR DE CONEXÃO COM O ANIMAL
Cerimônia de limpeza.
Relaxe fazendo respirações profundas.
Peça mentalmente para seu animal guardião proteger o seu corpo enquanto viaja. Os guias animais podem nos ajudar a levantar de um ritual, proteger nos sonhos, meditações e buscas, assim como no mundo real. Antes de iniciar a cerimônia, certifique-se que está pronto para começar a compreender o significado da cerimônia e tome-a com todo o respeito.
Segure em suas mãos a representação de seu animal ( totem ). Pode ser uma estátua, foto, desenho, ou qualquer outra representação.
Visualize sua conexão com a Terra ( pode ser através de uma cor, raio, luz,fios,etc )
Vire-se de frente para o Leste e ande em circulo no sentido horário até Norte e volte completando o círculo no Leste.
No Leste; declare sua intenção de crescer com o seu animal, deixando a criatividade e a iluminação entrar em você.
No Sul; declare a intenção de se relacionar com seu animal em laços verdadeiros de amor e fé, deixando fluir o amor entre você e seu animal.
No Oeste permita ao seu animal ajudá-lo a atender suas necessidades interiores, saúde, etc.
No Norte evoque a sabedoria, deixando-a guiar seus propósitos, juntamente com seu animal e ancestrais.
No Leste, de volta segure o totem para cima, e declare ao Espírito Animal sua intenção de amor e da prática do bem, através desse relacionamento.
Coloque seu totem no altar ou na terra, e para a Mãe-Terra, declare sua intenção de fazer fluir energia da terra através do totem.
Feche a cerimônia honrando os elementos, espírito guardião, mentores espirituais, elementos e os seres que você sentiu na cerimônia.

JORNADA DE AUTO-CONHECIMENTO
Cerimônia de limpeza.
Vá para seu Espaço Sagrado.
Após sair do túnel fixe a atenção em sua terceira visão e chame seu animal. Uma vez conectado com seu animal, diga que você deseja toma-lo para uma viagem de espírito, para que você possa aprender mais sobre você mesmo.
Observe o movimento do animal e siga-o

Na volta, faça anotações da viagem e medite sobre o que viu.

JORNADA DE CURA
A especialidade do xamã tradicional é mover-se além do corpo físico. Ele viaja nos mais altos níveis em mundos paralelos e outras regiões deste mundo. O vôo xamânico vai além das limitações do corpo físico.
Faça a conexão com seu animal.
Diga ao seu animal que você quer se conectar em vários tempos.
Experimente seu corpo físico
Lentamente sinta a sua energia indo para dentro do animal
Sinta-se trocando de forma. Sinta cada célula de seu corpo se transformando no animal
Vá para dentro do seu habitat
Mova-se como seu animal
Escute sons. Experimente a sensação de estar na natureza
Sinta o portal que se abre para outros reinos
Permita-se ver o que necessita para curar hoje.
Cure o que você vê que precisa ser curado, visualizando luzes brancas na área. Depois disso, envie essa energia para o Planeta.
Conecte-se com as energias de um xamã nativo e permita que ele mostre a você como cura.
Na volta agradeça ao animal e ao xamã

RECUPERAÇÃO DO ANIMAL DE PODER
Aqueles que já fazem um trabalho com seu animal guardião e auxiliares, podem ajudar outras pessoas a encontrarem seus guias animais. Michael Harner explica em detalhe um método para recuperar um animal de poder para outra pessoa.
A viagem começa com alguém tocando tambor (ou uma fita) e você deitando-se ao lado da outra pessoa, até que possa tocar seus tornozelos e ombros simultaneamente. Na viagem ao mundo profundo, conecta-se ao seu animal guardião e pede para que ele lhe leve até o animal guardião do outro, que está ao seu lado. Quando você encontra animal de poder do outro, fiquem uns momentos reconhecendo-o e agradecendo-o por aparecer.
Diga ao animal o porquê que a pessoa necessita desse contato e peça um conselho para a pessoa. Quando você já sabe o que acontece, puxe-o para o seu coração, através de sucção, deixando que o espírito animal viva em você, levante suas mãos formando uma concha, fique de joelhos na direção do peito da pessoa e coloque suas mãos em concha encima do peito soprando o seu animal através de suas mãos em concha no peito na direção do coração do outro, visualizando o animal entrar no seu corpo inteiro. Em seguida ajude-o a sentar e sopre na cora de sua cabeça, visualizando que já entrou em todo o corpo. Depois sacuda seu maracá por quatro vezes lacrando o animal da pessoal de volta para o corpo e diga: Bem vindo de volta para casa. Conte para a pessoa a jornada e a mensagem recebida. Você não precisará contar a pessoa que animal é, deixando verificar por si mesma, assim estará educando-a para se aprofundar
Toque um tambor, ou coloque uma fita com a batida do tambor.
02 - Sente-se, feche os olhos e relaxe.
03 - Imagine um buraco na terra ou uma caverna.
04 - Inicie a jornada entrando no buraco ou caverna.
05 - Deixe uma paisagem aparecer na sua frente.
06 - Sinta um animal entrando nessa paisagem.
07 - Quando o animal aparecer, peça-o para que lhe diga as suas qualidades.
08 - Escute as respostas, o segredo maior do xamã é saber escutar e ver os sinais.
09 - Faça o caminho de volta até a abertura pela qual você entrou, e por fim agradeça-o pelas informações e comunicação.

Prática
Prepare um ambiente e marque as 4 direções sagradas; acenda uma vela (leste), um copo com água (sul), uma plantinha (oeste), incenso (norte). Use um CD de tambor ou qualquer música cujo som seja marcado por uma batida. Não use música que você já associe a algo definido e nem que tenha letra. Feche os olhos, comece a relaxar usando a sua técnica preferida, quando se sentir bem enfocado na sua intenção, ligue o som.

Objetivo ou intenção clara: encontrar seu 'animal de poder'. Imagine uma floresta dos dias atuais, vá andando por ela até encontrar uma caverna. Não entre na caverna, do lado de fora um animal deve estar a sua espera. Caso não esteja, declare em bom som que você deseja encontrar seu 'animal de poder'. Quando aparecer um animal, pergunte se ele é seu animal de poder.
Caso responda (telepaticamente) que não, peça-lhe para levá-lo ao seu 'animal de poder'. Ao encontrar o que diz ser seu 'animal de poder', peça que se mostre em quatro posições, ou quatro animais da mesma espécie, ou ainda, o que é mais comum, o animal se jogará amorosamente em você e haverá um grande encontro de velhos conhecidos que não se viam há muito tempo.
Atenção - não escolha um animal de sua preferência. O animal é quem vai lhe escolher - este é o primeiro preceito sagrado xamânico a respeito do animal que deve ser obedecido.
Fale com seu animal de poder sobre você, de seus desejos de viver o xamanismo (se for o caso) e peça-lhe proteção. Pergunte se ele deseja algo de você. Tudo que vem do mundo xamânico é de luz e paz e o que vocês devem trocar tem de obedecer este principio.
Exercício de mentalização para descoberta dos animais de poder:
- Sente-se confortavelmente em um lugar calmo, agradável, silencioso e tenha a certeza de que ninguém irá lhe interromper;
- Fique com a coluna ereta e coloque as mãos no joelho. Feche os olhos.
- Respire profundamente mas sem esforço: inale o ar pelas narinas, segure alguns segundos (conte até sete lentamente), solte o ar pelas narinas e segure o pulmão “vazio” por alguns segundos. Faça várias respirações assim para se equilibrar e relaxar. Sempre de olho fechado.
- Imagine, mentalize e/ou afirme mentalmente o seguinte: você está caminhando numa mata com muitas árvores. Em seguida “veja” uma de tronco bem grande com uma espécie de abertura nele. Entre por esta abertura. Passe por uma espécie de corredor que irá dar passagem para um outro local, para um outro nível de energia, todo iluminado, com muito verde.
- O primeiro animal que lhe aparecer neste local é um dos seus animais de poder.
- Curta-o, converse com ele mentalmente, ligue-se à energia dele e peça-lhe que te acompanhe e lhe proteja sempre que por ti ele for invocado.

Prece Navajo do Belo Caminho
Atualmente as pessoas começam a ter más notícias, a partir do momento que acordam ligando o rádio ou televisão, depois quando lêem jornais. No caminho de casa para o trabalho e vice-versa, as más notícias são visíveis : crianças nas esquinas pedindo esmolas, roubos, violência, trânsito, loucura !!!! Parece que a beleza está se afastando do nosso cotidiano.
A Beleza ainda existe !!!

Prece nativo-americana para reconexão com a beleza (para ser feita antes de sair de casa) .
Hoje sairei a caminhar
Hoje todo o mal há de me abandonar                                                
Serei tal como fui antes
Terei uma brisa fresca a percorrer-me o corpo
Terei um corpo leve
Sou feliz para sempre
Nada há de me impedir
Caminho com a beleza à minha frente ( estique um de seus braços, apontanto sua mão para a frente de seu corpo , na altura do seu coração )
Caminho com a beleza atrás de mim ( posicione o mesmo braço para trás de seu corpo )
Caminho com a beleza abaixo de mim ( desça o braço, apontando com a mão para o chão )
Caminho com a beleza acima de mim ( suba seu braço para cima, apontando a mão para o alto )
Caminho com a beleza ao meu redor ( faça gestos circulares com sua mão ao redor de seu corpo, no sentido horário )
Belas hão de ser as minhas palavras  ( E saia )

PRECE CANALIZADA (Léo)
PEÇO
Peço força Meu Pai
Para que meu Eu Superior não fique subjulgado
Para que meu Eu Superior oriente :
Meus passos, minhas idéias, meu lar, minha família, meu trabalho
Peço para que rapidamente minha situação se resolva,
para  que eu possa ajudar  meu próximo.

Peço para que o Universo,
com sua inesgotável fonte de prosperidade e beleza,
traga-me o que necessito para ser feliz;
e poder irradiar felicidade a todos à minha volta
Peço que desmanchem as mágoas dos meus relacionamentos passados.
Que se dissolvam quaisquer vínculos carmáticos negativos,
com as pessoas que Eu me relacionei.
Que elas encontrem a felicidade,
e me liberem de quaisquer vibrações
que possam vir a atrasar a minha evolução.

Peço perdão a Deus,
pelo mau uso do meu aparelho nesta e  em outras vidas.
Peço que Deus me ilumine,
para que Eu seja um canal de distribuição de amor, cura, paz e crescimento;
à todos aqueles que a mim chegarem.
Peço força para continuar a minha caminhada,
sem pensamentos revanchistas ou egoístas.

Agradeço,  Ó Pai Celestial,
por todas as coisas boas que colocaste em minha vida.
Espero contar com o Teu Infinito Amor,
para continuar recebendo as dádivas do Universo.
Dádivas que tenho direito por herança natural.

Daí-me, ó Pai,
tranqüilidade e discernimento.
Daí-me a fé e a razão.
Desviai-me dos caminhos traçados pela ilusão.
Mantenha meu aparelho como canal de transmissão;
do que é  próspero, justo, harmônico e verdadeiro
Fazei  Meu Pai, neste momento.

Colocai-me na minha atividade certa, meu lugar certo
Não temo o trabalho.
Meu Eu Superior, conecte-se comigo.
Dirija meus atos, palavras e pensamentos.
Eu vos amo como amo a mim ,
e como amo a Meu Pai Celestial

E vou vivendo na Beleza.

Decreto para o (a) Companheiro (a) Perfeito(a)

Eu sou um(a) filho(a) de Deus puro(a), divino(a) e perfeito(a),
porque fui criado(a) à sua imagem e semelhança.
Nenhuma outra pessoa tem exatamente as mesmas qualidades que possuo,
apesar de todos termos um denominador comum, Deus,
essa Chama Divina dentro de cada um de nós.

Neste mesmo instante
há uma pessoa que anela internamente ser minha(meu) companheira(o) de toda a vida,
e que saberá apreciar o que sou e o que desejo expressar.
A lei do Bem Absoluto está atraindo para mim essa pessoa.

O Espírito de Deus é a suprema atração do Universo.
Eu sou parte integrante desse Espírito em manifestação e a Essência dessa suprema atração.
Em meu desejo de ter uma(um) companheira(o) não existe egoísmo algum de minha parte,
já que em minha consciência existe somente o amor de Deus, que não conhece egoísmo.

Ajudai-me, Pai,
a compreender que da mesma maneira que estou anelando ter a meu lado essa(e) companheira(o)
também ela(e) está ansiando por sua(seu) companheiro(a) perfeito(a).

Preparo-me para a chegada de meu(minha) companheira(o)
porque minha palavra põe em movimento a lei imutável do amor divino.

Ajudai-me, eu vos peço, a deixar de lado qualquer sentimento de solidão que chegue a mim,
e a olhar, com fé e esperança, que vós fareis chegar a mim as amizades perfeitas no momento propício.

Fazei-me ter sempre presente que,
para conseguir amigos, antes de mais nada tenho que ser um(a) amigo(a),
e que para que me amem, antes tenho eu que amar.

Deste instante em diante vos prometo fazer a minha parte.
Abro minha mente e meu coração,
e me preparo para receber com os braços abertos a chegada de meu(minha) companheira(o),
se essa for a Vossa vontade.

Eu vos agradeço, amado Pai,
pelas muitas evidências e manifestações de vosso infalível amor e companheirismo,
que sempre me consolam e sustentam, e me fazem compreender que nunca estou só.

Que assim seja!

Oração Lakota
Wakan Tanka, Grande Mistério,
ensine-me a confiar
em meu coração,
em minha mente,
em minha intuição,
em minha sabedoria interna,
nos sentidos de meu corpo,
nas bênçãos do meu espírito.
Ensine-me a confiar nestas coisas,
para que possa entrar em meu Espaço Sagrado
e amar além do meu medo,
e assim Caminhar com Beleza
com a passagem de cada Sol glorioso.

De acordo com o Povo Nativo, o Espaço Sagrado é o espaço entre a exalação e a inspiração.
Caminhar em com Beleza é ter o Céu (espiritualidade) e a Terra (físico) em Harmonia.

Oração pela Libertação dos Povos Indígenas

Parem de podar as minhas folhas e tirar minha enxada
Basta de afogar as minhas crenças e torar minha raíz.
Cessem de arrancar os meus pulmões e sufocar minha razão
Chega de matar minhas cantigas e calar minha voz.
Não se seca a raíz de quem tem sementes
Espalhadas pela terra pra brotar.
Não se apaga dos avós - rica memória
Veia ancestral: rituais para se lembrar
Não se aparam largas asas
Que o céu é liberdade
E a fé é encontrá-la.
Rogai por nós, meu pai-Xamã
Pra que o espírito ruim da mata
Não provoque a fraqueza, a miséria e a morte.
Rogai por nós - terra nossa mãe
Pra que essas roupas rotas
E esses homens maus
Se acabem ao toque dos maracás.
Afastai-nos das desgraça, da cachaça e da discórdia,
Ajudai a unidade entre as nações.
Alumiai homens, mulheres e crianças,
Apagai entre os fortes a inveja e a ingratidão.
Dai-nos luz, fé, a vida nas pajelanças,
Evitai, Ó Tupã, a violência e a matança.
Num lugar sagrado junto ao igarapé.
Nas noites de lua cheia, ó MARÇAL, chamai
Os espíritos das rochas para dançarmos o Toré.
Trazei-nos nas festas da mandioca e pajés
Uma resistência de vida
Após bebermos nossa chicha com fé.
Rogai por nós, aves-dos-céus
Pra que venham onças, caititus, siriemas e capivaras
Cingir rios Jurema, São Francisco ou Paraná.
Cingir até os mares do Atlântico
Porque pacíficos somos, no entanto.
Mostrai nossa caminho feito boto
Alumiai pro futuro nossa estrela
Ajudai a tocar as flautas mágicas
Pra vos cantar uma cantiga de oferenda
Ou dançar num ritual Iamaká.
Rogai por nós, ave-Xamã
No Nordeste, no Sul toda manhã.
No Amazonas, agreste ou no coração da cunhã.
Rogai por nós, araras, pintados ou tatus,
Vinde em nosso encontro
Meu Deus, NHENDIRU !
Fazei feliz nossa mintã
Que de barrigas índias vão renascer.
Dai-nos cada dia de esperança
Porque só pedimos terra e paz
Pra nossas pobres - essas ricas crianças.

Nhendiru: Deus
Mintã: criança

(Eliane Potiguara)

Lakota
Wankan Tanka,
Grande Mistério!
Ensina-me a confiar
em meu coração,
em minha mente,
em minha intuição,
na minha sabedoria interna,
nos sentidos do meu corpo,
nas bênçãos do meu espírito.
Ensina-me a confiar nisso tudo,
para que eu possa entrar em meu Espaço Sagrado
e amar além do meu medo.
E dessa forma, Caminhar em Equilíbrio
a cada passo do glorioso Avô Sol.

Consagração do Aposento
Dentro do Círculo Infinito da Divina Presença, que me envolve inteiramente, afirmo:

Há só uma presença aqui - é a da Harmonia, que faz vibrar todos os Corações de Felicidade e Alegria.
Quem quer que aqui entre, sentirá as vibrações da Divina Harmonia.

Há só uma presença aqui - é a do Amor. Deus é o Amor que envolve todos os seres num só sentimento de unidade.
Este recinto está cheio da presença do Amor. No Amor eu vivo, me movo e existo.
Quem quer que entre aqui, sentirá a Pura e Santa presença do Amor.

Há uma só presença aqui - é a da Verdade.
Tudo o que aqui existe, tudo o que aqui se fala, tudo o que aqui se pensa é a expressão da Verdade.
Quem quer que aqui entre, sentirá a presença da Verdade.

Há só uma presença aqui - é a da Justiça. A Justiça reina neste recinto.
Todos os atos aqui praticados são regidos e inspirados pela Justiça.
Quem quer que aqui entre, sentirá a presença da Justiça.

Há só uma presença aqui - é a presença de Deus, o Bem.
Nenhum mal pode entrar aqui. Não há mal em Deus. Deus, o Bem, reside aqui.
Quem quer que aqui entre sentirá a presença Divina do Bem.

Há uma só presença aqui - é a presença de Deus, a Vida.
Deus é a Vida essencial de todos os seres, é a Saúde do corpo e da mente.
Quem quer que aqui entre sentirá a Divina presença da Vida e da Saúde.

Há uma só presença aqui - é a presença de Deus, a Prosperidade.
Deus é Prosperidade, pois Ele faz tudo crescer e prosperar.
Deus se expressa na Prosperidade de tudo o que aqui é empreendimento em seu nome.
Quem quer que aqui entre, sentirá a Divina presença da Prosperidade e Abundância.

Pelo símbolo Esotérico das Asas Divinas, estou em vibração harmoniosa
com as correntes universais da Sabedoria, do Poder e da Alegria.
A presença da Divina Sabedoria manifesta-se aqui.
A presença da Alegria Divina é profundamente sentida por todos os que aqui penetram.

Na mais Perfeita Comunhão entre o meu eu inferior e o meu Eu Superior, que é Deus em Mim,
consagro este recinto à perfeita expressão de todas as qualidades Divinas que há em mim
e em todos os seres.

As vibrações de meu Pensamento são forças de Deus em mim,
que aqui ficam armazenadas e daqui se irradiam para todos os seres,
constituindo este lugar um centro de emissão e recepção de tudo quanto é Bom, Alegre e Próspero.

Oração: Agradeço-te, ó Deus, porque este recinto está cheio de Tua Presença.
Agradeço-te, porque vivo e me movo por Ti.
Agradeço-te, porque vivo em Tu Vida, Verdade, Saúde, Prosperidade, Paz, Sabedoria, Alegria e Amor.
Agradeço-te, porque estou em Harmonia, Amor, Verdade e Justiça com todos os seres.
Assim Seja ! Amém!

Prece para a grande Família (Antiga oração Mohawk)
Honrando as nossas Relações

A nossa gratidão para a Mãe Terra
que navega segura no dia e na noite
e para o seu rico, raro e doce solo.
Que seja assim nos nossos pensamentos.

A nossa gratidão para as Plantas, para as folhas de colorido mutante
e para as raízes sinuosas que permanecem quitas no vento e na chuva
ou dançam na ondulação espiralada das sementes.
Que seja assim nos nossos pensamentos.

Gratidão para o Ar que sustenta a suave andorinha
e a silenciosa coruja ao amanhecer de um novo dia,
como o sopro das canções e a brisa do claro espírito.
Que seja assim nos nossos pensamentos.

A nossa gratidão para os seres selvagens que são também nossos irmãos,
que nos ensinam os mistérios e os caminhos da liberdade
e compartilham conosco de suas vidas, com coragem e beleza.
Que seja assim nos nossos pensamentos.

A nossa gratidão para a Água das nuvens, dos lagos,
dos rios e das geleiras, cristalizada ou liquefeita,
fluindo alegre através de nossos corpos as suas marés salgadas.
Que seja assim nos nossos pensamentos.

A nossa gratidão para o Sol que nos acorda ao amanhecer,
luz que pode cegar, brilho que pulsa através dos troncos das árvores,
clareia as neblinas e tremeluz nas grutas quentes
onde dormem os ursos e as serpentes.
Que seja assim nos nossos pensamentos.

A nossa gratidão ao Grande Céu que guarda em si bilhões de estrelas
e que vai além de todos os pensamentos e poderes e, no entanto,
faz parte de nós. Avó Espaço, a Mente é a sua companheira.
Que seja assim nos nossos pensamentos.

Ajuda aos Espíritos da Mata

Deus se manifesta diante dos meus sentimentos
Sob belas e magnificas formas e, neste momento,
Na vibração que emana da bendita terra e que sois vós, amados gnomos.
Ó terra maravilhosa que acolhestes em teu seio a semente pequenina
Devolvendo ao homem a tranqüilidade do elemento!

Ó terra poderosa, que alimentais com tua seiva inesgotável
A vida do solitário e verdejante bosque!.
Sois queridos, gnomos, os filhos nascidos do poder da terra,
Sois os espíritos divinos que trabalham em prol da evolução e do amor dos homens.
E, em nome do criador maior, eu invoco a vossa presença, pedindo saúde para o meu corpo;

Peço perseverança na conquista do bem para minha vida
E peço que meus passos sejam firmes e equilibrados
Na caminhada em direção a luz.
Ó gnomos, filhos da mansa e acolhedora terra,
Eu vos amo no verde das campinas e na beleza dos jardins.

Ó espíritos amigos, pelo poder que o pai vos concedeu,
Eu, vos peço, atuai em minha vida, enterrai nas profundezas da terra
Todas as minhas incertezas, tristezas, mágoas, decepções e incompreensões,
Transformai-as todas, devolvendo à luz do sol, flores para o mundo aflito.

Neste momento que estais atuando em meu ser e em minha vida
E eu vos entrego esta oferenda com o pedido de (.......)  
Envolvo meu coração no bem que emana da terra amiga e me afasto deste local,
Levando em meu espirito as influências positivas do bem.
Louvado seja deus, o grande arquiteto do universo,
Que em sua sabedoria e amor irmanou minha alma,
Que vibra no misterioso silêncio da terra fecundante e morna.

ORAÇÃO À PACHAMAMA
S. Caticha Ellis
Mãe de Deus,
Espírito da tarde,
Filha do Sol,
Irmã da lua,
Mãe do vento,
Senhora dos Andes,
protetora da vida
em todas as suas formas.
Tu que eras a vida,
a magia de viver,
e a certeza de morrer,
és agora o mistério,
o silêncio e a majestade da cordilheira.
Acendias a madrugada de cada dia,
pressentida pelos
pássaros e pelos poetas.
Tu acolhias o Sol
cansado e sonolento
a cada entardecer
e sobre Ele estendias
mantos de vicunha,
só percebidos pelos índios da cordilheira.
 
Tu guiavas o índio perdido
quando seus caminhos
chegavan ao céu.
 
Por que te ensombreceste?
Acaso foram as caravelas?
Foi o homem branco,
que tu não criaste?
Foram seus rifles
e as matanças que fizeram
de tua criação?
Foram seus deuses ferozes
que de Atahualpa
beberam o sangue
e usurparam as riquezas?
 
Pachamama levanta-te:
A natureza é tua.
Restitui-a a sua antiga grandeza,
a humanidade está a tua espera,
precisa de tua bondade
e do teu equilíbrio,
e até o homem branco,
pedindo perdão de joelhos,
chorando te agradecerá.

Oração da Alma Gêmea

"Sei e acredito que o meu amor é ilimitado.
Alguém que eu amava tanto, se foi, mas não levou o bem mais precioso que eu tenho,
que é a capacidade de amar.
Alguém, que eu busquei durante tanto tempo na minha vida, ainda não chegou,
mas eu não perdi a esperança.
O meu coração está  cheio de amor para dar.

Sim, eu tenho dentro de mim um coração cheio de amor e, como pela lei da mente, o semelhante atrai o semelhante,
o meu amor está atraindo para mim um grande Amor.
Jesus, o maior sábio de todos os tempos, disse certa vez que tudo o que eu pedir,
ao Pai, em oração, crendo,  eu receberei. Tudo. 
Um grande Amor também. Principalmente um grande Amor.
Porque o amor  é a razão de ser da vida de qualquer pessoa.
Ele afirmou esta sentença porque entendia do poder da mente.
Ele sabia e lembrou que tudo o que é desejável é realizável, desde que eu tenha fé decidida de que assim é e assim será.

Eu acredito que minha mente subsconsciente está ligada na mente subconsciente
de todas as pessoas do mundo,
por isso   a inteligência infinita da minha mente subconsciente sabe
onde está a pessoa que me ama, que combina comigo,
que adora estar comigo e que quer me fazer feliz.

A Sabedoria Infinita, que está em mim, sabe como é o meu coração,
sabe dos meus sentimentos e desejos e, portanto,
sabe que eu desejo amar e fazer feliz essa pessoa
que anda à minha procura e que é parte de mim.

Desde o momento em que a minha mente saiu em busca de um Amor,
sou como uma metade que está atraindo a outra metade,
cuja união e fusão, formarão uma unidade perfeita, harmônica e completa.
Foi isso mesmo que disse Deus, na Bíblia: E os dois serão um só corpo e um só espírito?.
Isso é maravilhoso!

Minha mente agora é um aparelho transmissor que está emitindo uma mensagem de amor
para todos os recantos da terra, onde quer que exista um ser vivente,
e sei que há uma pessoa querida, maravilhosa, terna e amorosa, como a imagino,
que está sintonizando minha mensagem e vem vindo na minha direção.
Muito obrigada a você, Amor, porque já está em mim e comigo.

Adoro a sua beleza. Adoro a sua personalidade sadia e inteligente.
Adoro seu coração cheio de afetos e de sentimentos lindos e profundos a meu respeito.
Adoro a sua capacidade de compreensão e o apoio que está me dando.
Adoro o seu sorriso puro e o seu entusiasmo por tudo aquilo que eu faço
e por tudo que eu desejo da vida.
Adoro a sua presença calma e confiante.
Adoro seu espírito criativo, que sempre tem surpresas
para me encantar e para avivar o nosso amor.

Sabe, é admirável como você é exatamente a pessoa com a qual eu sempre sonhei.
Até mesmo este espírito aberto e positivo,
que sabe levar a vida com fé e otimismo, é bem como eu queria.
Eu tenho um coração cheio de ternura para dar a você.
Eu tenho um amor inesgotável para dar a você a cada momento do dia.
Eu respeito você, assim como você, com essas qualidades,
com essas ansiedades, com essas fraquezas, com essa imensa boa vontade.

Você pode contar sempre comigo, nas horas boas e nas horas amargas.
Nosso amor está crescendo desde já, sempre vivo e livre,
por que é na liberdade que o amor mais cresce e mais se aprofunda.
Amo os seus ideais e você ama os meus ideais.
Olha, eu não quero reformar e nem escravizar você, nem você quer me escravizar
e nem me reformar; nós, no entanto, nos entendemos,
nos ajudamos e dialogamos calmamente até encontrarmos a Verdade,
que mão é minha propriedade e nem sua propriedade.
É isso que nos mantém unidos e enlaçados no amor perene.

Sei que não estou sonhando e que não estou dizendo utopias.
A sua mente é una com a minha, por isso já nos conhecemos e,
tendo conhecido você dentro de mim, devo encontrar você fora,
pois esta é a lei universal da mente e, por conseqüência, é a Lei do criador,
a lei do Pedido e do Atendimento.

Muito obrigado porque você recebeu e ouviu o meu chamado.
Entre. A porta do meu coração está aberta para você.
Entremos e brindemos o nosso amor.
Eu sei que tudo isso já está realizado na Mente Divina
e agora concluído e realizado em nós.
Muito obrigado, Pai.
Muito obrigado a você, por ter vindo.
Obrigado pelo nosso amor.
Obrigado do fundo do meu coração e da minha mente.
Assim é e assim será."

PRECE PODEROSA PARA A PROSPERIDADE
Ó criador do mundo, Tu que dissestes, peças e receberás embora esteja nas alturas, em Vossa Divina Glória inclinai Teus ouvidos a esta humilde criatura. Ouve a minha prece Ó Pai amado. Fazei que por Vossa vontade eu obtenha a graça que tanto almejo e necessito para minha vida minha vida e que isso seja feito pelo Poder do nome do Vosso Adorado Filho Jesus. Deus supre agora todas as minhas necessidades, segundo as Suas riquezas, sempre ativas, presentes, imutáveis e abundantes
(Fazer esta prece de manhã, 7 vezes, junto com o Salmo 23 e o Pai-Nosso

 

Poções e Dicas Mágicas
Segundo maly Caran, nas últimas décadas, o homem e a civilização industrial nos afastaram do seio de nossa mãe natureza, desa grande dispensa nutritiva e curativa que é o reino natural. Em troca nos oferecem produtos se uma química absurda feitos com a mais moderna tecnologia, que dizem acabar com a doenças, mas que procovam efeitos colaterais nem sempre agradáveis e equilibrados.
Maly afirma que os diferentes aromas e formas estimulam sensação de bem-estar e, ajudam a atrair coisas boas para o dia-a-dia. Vejam alguns:

Alho - tradicional amuleto de proteção e boa sorte. Na Roma Antiga, era mastigado cru antes de os soldados irem para as batalhas, pois dava resistência e força para enfrentar o inimigo. É fácil cultivá-lo em casa, basta enterrar um dentinho num vaso: “O melhor é plantar na cozinha ou manter sempre uma réstia de alho pendurada perto do fogão. Isso mantém a família unida e protegida das más influências”.

Artemísia - erva da vitalidade e do entusiasmo. Ajuda a superar períodos de cansaço ou baixa de energia. O nome vem do grego Artemis, evocando a deusa da fertilidade e da feminilidade: “Quando tive meu terceiro filho, enfeitei a casa toda com essa erva, que protege o momento do parto e das colheitas. É ótima para espantar os maus fluidos, e um galhinho colocado no sapato guarda as pessoas durante longas viagens”.
Arruda - utilizada pelas benzedeiras para espantar o mau-olhado, essa erva de cheiro forte tem efeito protetor, simbolizando o arrependimento. É ótimo tê-la por perto: “Estimula a consciência dos próprios erros e ilumina as decisões mais acertadas”, conclui a herborista.

Malva - planta dos prazeres e da beleza. Suaviza os ânimos, ressalta as características femininas na mulher e desperta a sensibilidade nos homens. Facilmente cultivada em vasos, embeleza a casa e estimula a paixão: “Quando quiser conquistar alguém, coloque folhas de malva debaixo do lençol. No mínimo, o perfume será muito agradável”.

Manjericão - erva associada à riqueza, à abundância e à boa sorte. Diz a lenda que ter em casa os sete tipos diferentes de manjericão traz dinheiro e prosperidade. “Plante as mudas ou sementes em lugar ensolarado e, quando começarem a crescer, o dinheiro estará chegando”. Os ramos também podem ser usados em arranjos e duram cerca de uma semana na água. Essa erva perfuma e embeleza os ambientes, com efeito estimulante e revitalizador.

Tomilho - uma plantinha cheirosa e de fácil cultivo. Fica bonita em vasos, mas as pequenas folhas secas também aromatizam os ambientes. O nome vem da palavra grega thymia, que significa perfume. Ótima para afugentar melancolia e estimular vigor e lucidez na hora de tomar decisões importantes.

Sálvia - o nome vem do latim, salvare, que evoca a cura. Era com a queima da sálvia que os curandeiros combatiam a peste e purificavam o ar dos ambientes infectados. “Em casa, um vaso de sálvia protege os moradores contra acidentes e doenças graves. A erva seca é usada na defumação. Nas duas formas promove a sensação imediata de força e bem-estar”, explica a herborista.

Hortelã - importante ter essa erva por perto quando a casa está em guerra, em tempos de turbulência e conflitos. Ajuda a dissolver a raiva e controla as atitudes precipitadas. “Essa planta tem efeito calmante e harmonizador. Tê-la em vasos ou arranjos, tomar chá ou banho com ela apazigua os ânimos”.

Salsinha - famoso tempero, também é conhecido como a erva da juventude. Cultivar um vaso ou canteiro de salsinha traz entusiasmo, restaura a força e a saúde dos moradores. “Além de ser um anticanceroso intenso e de regular o ciclo menstrual, a erva, usada no banho de infusão, elimina as energias negativas do corpo e dá ânimo”.

Louro - erva da fama e da glória. Na tradição greco-romana, imperadores, heróis e poetas usavam coroas de louro como sinal de que eram pessoas muito importantes. Ela tem propriedades purificadoras e relaxantes. “As folhas frescas ou secas mantêm-se sempre verdes. Colocadas no quarto, sobre a mesa ou no armário de roupas exalam perfume suave e atraem êxito”.

Mirra - essa preciosa erva de origem oriental foi oferecida pelos Reis Magos ao menino Jesus recém-nascido. É uma planta de proteção e cultivá-la num vaso na entrada da casa traz bons fluidos a quem chega, protegendo os ambientes de qualquer negatividade. “Coloque as folhas em peneiras e, depois de secas, queime-as. É um incenso natural muito agradável”.

Alecrim - erva da felicidade e do amor: “Quem está procurando um namorado deve guardar sempre um galhinho junto ao corpo”. O nome científico é Rosmarinus officinalis, que quer dizer orvalho do mar, simbolizando a inocência. Essa planta é forte e ao mesmo tempo delicada, gosta de sol e de vasos grandes. Em arranjos, os galhos combinados com rosas são a própria expressão do romantismo. As bruxas da Idade Média costumavam queimar alecrim para espantar maus espíritos, purificar a energia de pessoas e lugares. “Isso vale até hoje. É uma planta espiritual, evoca fidelidade e recordações felizes”.


O Objetivo desta sessão é dar "referências" e não visa fazer a cabeça de ninguém para interromper tratamentos alopáticos sem orientações de um fitoterapeuta, ou medico naturalista. Os riscos de qualquer beberagem que é feita de forma abusiva e sem o devido conhecimento, ainda que a substância seja natural, já está comprovado. O termo "veneno" (poison) vem das poções à base de ervas preparados pelas pitonisas, magas e feiticeiras para serem usadas como remédios ou afrodisíacos.

A Dança da Roda
Sun Bear:
Para dançar com a Roda, é preciso aprender os passos da dança. Como a maior parte das cerimônias são baseadas na Terra, a Roda Medicinal, apresenta-se bem simples.
Trata-se de uma estrutura de 36 pedras. Ainda existem inéditos níveis de significados para este simples círculo e as linhas internas do círculo.
Para entender a dança de uma roda Medicinal, você deve primeiro saber que a Roda medicinal é uma visão similar de 20.000 Rodas Medicinais. Essas Rodas Medicinais serviam para muitos propósitos, para os povos nativos das Américas.
Elas eram o cerimonial central da cultura, laboratórios astronômicos, e lugares que as pessoas poderiam chegar para marcar o tempo e mudar as suas próprias vidas assim como a vida da Terra. Elas eram lugares para rezar, meditar contemplar o grau de entendimento de nós próprios e nosso relacionamento com toda a Criação. Rodas Medicinais eram usualmente colocadas em áreas onde a energia da Terra poderia ser fortemente sentida e seu uso na cerimônia faz esta energia ficar ainda mais forte. Conseqüentemente, áreas da Roda Medicinal fazem que o corpo chame novos vórtices : lugares de intensas energias da Terra e de cura. As novas áreas onde tem Rodas Medicinais tem sido construídas e servem para a mesma função.
Formas de Roda Medicinal existem por todo o Globo desde o Grande Círculo de Pedras da Europa até as Mandalas na Índia. Todas elas são remanescentes passado quando o mundo era guiado pela lei de relacionamentos corretos, respeito humano a todos os seres a Todas As Nossas Relações - minerais, plantas, animais, espíritos em cima da Mãe Terra. Estudar a Roda Medicinal ajuda você a lembrar sua conexão com todos os aspectos do Universo. Cada pedra na Roda Medicinal é uma ferramenta para ajudar a você a entender traços de seu passado que molda o presente e o futuro planetário. Cada posição na Roda Medicinal afetará diretamente a você e algum ponto de sua vida.
A Pedra Criador, ou símbolo, é o centro da roda Medicinal, assim como o Criador é o centro de toda vida, sempre criando começando, encerrando, sempre movendo, sempre continuando. Deste centro radia a energia que cria todo o resto da Roda. As sete pedras que circundam o criador formam o Centro do Círculo da Roda e representa a Fundação de toda a vida. Ligeiramente para o Suleste está a pedra que representa a Mãe Terra, a entidade que nos dá o nosso lar e as nossa vidas. Continuando no sentido do Sol ( sentido horário) como sempre fazemos quando usamos a Roda Medicinal é a pedra do Pai Sol que esquenta e nutre a vida.. A Próxima é a Pedra Vovó Lua, que guia nossos sonhos e visões, acompanhada pela pedra do Clã da Tartaruga, representando o elemento Terra; o clá do Sapo, representando o elemento Água; o Pássaro Trovão, representando o elemento Fogo, e a Borboleta representando o elemento Ar. Estas sete pedras ensinam sobre a construção básica dos blocos de vida.

As pedras ancoradas para o outro círculo da Roda Medicinal estão nas quatro pedras honrando os espíritos Guardiões : Waboose no Norte; Wabun no Leste; Shawnodese no Sul; Mudjekeewis no Oeste. Essas pedras Espíritos Guardiões, dividem o círculo em quadrantes que servem de fronteiras para as 12 pedras das Luas do outro círculo. Essas pedras representam as luas que dividem o ano. Delas, aprendemos mais sobre cada estação; cada hora do dia e hora da vida; e a cada mineral, planta animal, clã elemental, Espíritos Guardiões em direção ao Centro do Círculo. Eles representam qualidades que alcançamos no Espaço Sagrado do Criador.
Essa simples descrição física da roda Medicinal proporciona a você o primeiro degrau para dançar com a Roda . Mas, para realmente entender a Roda, sua compreensão tem que superar o físico e o intelectual. Você nunca poderá dançar bem se você estiver sempre pensando sobre onde colocar os seus pés. Para dançar você precisa ouvir a música e permitir que a música seja parte de seu corpo e ser. Isso leva tempo e prática. Quando você está pronto para começar, siga técnica simples, a primeira de muitas que ajudarão a dançar na Roda.
Essas técnicas são chamadas visualizações. Elas proporcionam caminhos para ver mentalmente, sentir e imaginar a sí próprio e sua vida como algo diferente do agora. Todas visualizações, se tratadas com respeito, podem através das cerimônias, dar um modo para conectar nossa energia com a energia do Universo e para agradecer o Universo, e todas suas partes, pelo presente da vida.

Espíritos Guardiões
Sun Bear conta a lenda de como o Búfalo, a Águia, o Coiote e o Urso, começaram a ajudar os Espíritos Guardiões das Direções:

Há muito tempo atrás, quando os animais podiam falar uns com os outros e com os humanos, os quatro "poderosos animais " tiveram uma discussão.

Cada um deles, sentia ser "o melhor" chefe do Conselho dos Animais.
Isso causou mal estar geral no Conselho, onde o Urso, sempre havia sido o chefe. Ele tinha essa posição, porque era forte e tomava boas decisões com suas irmãs e irmãos.
Enquanto muitos animais sentiam que o Urso deveria continuar chefe, outros achavam que deveria haver uma revezamento entre os candidatos.

Um dos candidatos era o Búfalo. Disse o Búfalo:
- Eu sou o mais forte e poderoso dos animais, eu me dou generosamente para todos os nossos irmãos e irmãs humanos, bem como para o Reino Animal. Eu mereço ser o chefe, devido a minha pureza de propósitos e habilidade em renovar todos aqueles que recebem os meus presentes.

O outro concorrente era a Águia, e disse:
- Eu vôo mais alto do que qualquer uma das criaturas aladas. Vejo mais claramente. Vôo mais perto do Grande Espírito, do que qualquer um deste Conselho. Por causa da minha claridade e sabedoria, desejo ser o chefe do Conselho.
O outro candidato era o Coiote, que disse:
- Eu sou o mais habilidoso (malicioso) de todos os animais. Eu posso sobreviver em qualquer lugar. Tenho a habilidade para ensinar coisas a todos os que queiram ou não aprender. Por trazer o crescimento, eu desejo ser o chefe.

O Urso disse :
- Eu tenho grande respeito por meus irmãos que querem ser chefe, mas vocês não têm motivos para me substituir. Eu os tenho atendido sempre bem. Eu sou forte e ainda tenho sido sempre bondoso em minhas decisões. Sempre penso muito antes de decidir qualquer coisa a respeito de vocês. Desejo continuar servindo-os como sempre tenho feito.
Depois que os quatro poderosos animais terminaram suas falas, todos os outros animais tiveram a chance de falar no " Pau Falante " , passado no círculo.
Quando o " Pau Falante " circulou por todos, ficou claro que os animais estavam divididos sobre quem deveria ser o chefe. Não havia consenso. Todos sentiram-se mal, pois era a primeira vez que eles se desagregaram tão fortemente. Eles não sabiam o que fazer. Todos os Quatro Animais eram poderosos e tinham a Medicina que os qualificavam para serem chefes.
De repente, os ventos começaram a soprar fortemente em todas as Direções. Os animais tentavam passar algo para o Conselho na segunda rodada do " Pau Falante ", cada um tentava provar que o seu ponto de vista estava certo e o porque escolheram um dos animais como favorito, mas não conseguiam ser ouvidos devido ao forte som dos ventos.
Finalmente fez-se o silêncio e quando todos preparavam-se para passar novamente o "Pau Falante" um dos " Espíritos Professores apareceu" no centro. Ele apareceu como um poderoso homem de meia-idade que chegou do Vento Oeste e falou fortemente ::
- Eu sou Mudjekeewis , o Espírito Guardião do Oeste. Onde eu ando o Vento Oeste me acompanha. Muito tempo, antes de vocês terem nascido, eu decidi que poderia ser o "Chefe dos Guardiões das Direções. Como vocês; Águia, Urso, Búfalo e Coiote, nós mantemos as direções fortes. Nós somos crianças da mesma Mãe, e nós todos possuímos a força e sabedoria, específicos de cada um dos pais.
Ao invés de brigar sobre quem é mais forte e quebrar a "Lei da unidade " nós decidimos, com ajuda da Nossa Mãe, á nos responsabilizarmos por um quarto da Roda Medicinal. Então, podemos usar nossas forças separadamente da melhor forma possível.
Agindo assim, nós tornamos a Roda forte em todas as Direções, e nos tornamos, em conjunto, mais fortes, por termos uma Direção definida para manifestar nossa força.
Eu fui escolhido pelo " Grande Um " para intervir neste Conselho dos Animais, e também ouvir vocês falarem. Por ter muitos anos de consenso, vim servir como elo de ligação. Isso porque nesta hora a Lei de Unidade entre os animais poderia ser quebrada se vocês brigassem. E não seria bom para as relações na Terra.
O "Grande Espírito" não quer que isso aconteça. Então, cada um de vocês vai fundir o seu poder, com o poder de cada Direção. Desta forma suas forças também vão ajudar a fazer a Roda forte, e cada um terá uma Direção específica a seguir.
Urso ! Você se fundirá comigo, com o Oeste, porque como eu, você é forte e pensa bastante antes de falar comigo sua pele será preta, como a noite com seus cabelos prateados para honrar as estrelas. Você permanecerá como chefe do Conselho Animal, assim como eu sou o chefe do Conselho dos Ventos.
Búfalo ! Você se fundirá com o poder de Waboose, do Norte, assim compartilhará das qualidades de renovação e pureza. Quando você trabalhar com Waboose, seu pelo será branco, como a cor das neves.
Águia ! Você se fundirá com o poder de Wabun do Leste. Com sua visão clara, ajudará a trazer consciência, sabedoria e iluminação. Quando você trabalhar com Wabun, você vestirá penas douradas, a cor do raiar do dia.
Coiote ! Você se fundirá com o poder do Sul, Shawnodese. Com sua habilidade para ensinar e sobreviver, você ajudará a trazer crescimento e confiança aos seres. Quando você trabalhar com Shawnodese, sua pele terá a cor do Sol do meio-dia, que fertiliza a Terra.
Então meus honrados amigos, sejam felizes agora com os presentes de poder do grande espírito, que foi dado a cada um de vocês.
Cada um deverá servir da melhor forma, na Direção que está sendo dada, e poderão contribuir para a harmonia da Criação.

Conexões Xamânicas
Há o conceito que todas as coisas boas chegam das " Quatro Direções Sagradas " ( norte, sul, leste, oeste ) que contém todo o Universo.
O Criador colocou as quatro raças ( brancos, vermelhos, amarelos e negros ) em suas respectivas áreas, e aparece para cada povo de diferentes maneiras e caminhos, para trazer beleza e harmonia.
Nós não podemos prejudicar povos, porque todos os homens e mulheres são filhos da mesma Mãe-Terra e do mesmo Pai Criador. Aquele que desrespeita seus irmãos, ofende o Espírito do Mundo.
Todos os seres, sejam homens, animais, plantas, minerais, peixes, pequenas criaturas, etc.,possuem espírito. Tudo está ligado, conectado com a Alma do Mundo. Por entendermos Deus presente em toda a vida, honramos Todas As Nossas Relações. Acreditamos que Deus ama igualmente todas as suas criaturas.
Estamos ligados com a Fonte de Vida do Universo.
Cada partícula do nosso ser e de todos os seres pertencem à Mãe-Terra e Pai Céu.
Nós e todas as coisas, somos Sagrados.
Mitakuye Oyasin (índios norte-americanos) significa "Por Todas As Nossas Relações". É um mantra que nos harmoniza com o Universo. Significa Todas As Nossas Relações com todos os seres, em todas as nossas vidas na Terra, desde um inseto ou ser rastejante, até seu irmão de sangue.
Precisamos aprender a sentir a religação entre todas as pessoas do Universo.
Quando percebemos a conexão Universal entre nós, e os que já caminharam sobre a Terra, compreendemos que todas as histórias fazem parte da nossa história.
Todas as histórias falam a nós e nos ensinam a viver melhor conosco e com os outros.
A consciência da conexão é vital ao aprendizado da convivência mútua. Ninguém triunfa sozinho.

Profecia da Águia e Condor
A profecia da Águia e do Condor é contada por muitas nação nativas no hemisfério ocidental.
Nós somos como um corpo que foi quebrado em partes e este corpo quer voltar para ser inteiro outra vez. Falam que estas partes estão no sul, centro e norte. Os anciãos dizem-nos que nos uniremos e começaremos com força, lançando muitas setas que não serão quebradas.
Recordam a historia de manter o fogo vivo. Nós temos que ser "um", para ter a compreensão completa. A ferramenta principal usada era a seta porque nossos antepassados sobre o continente eram caçadores. Há tempos adicionaram esta seta a uma curva sagrada.
Esta curva é usada sobre o continente e é o que nós chamamos de meia lua. Souberam que nós estaríamos ao redor e esta curva estaria outra vez no centro, marcando o sentido de que nós devemos prestar atenção, examinar. Se nós fizermos exame de uma etapa nós emitimos esta seta para frente.
Todos nossos povos têm que fazer um projeto novo para nossas crianças e as gerações futuras. Disseram que se escreve nas estrelas e nós temos que fazer este trabalho para mover a energia espiritual. Isto começará numa época nova em que nós pudermos fazer exame do espírito em nossas próprias mãos, quando a Águia do Norte e o Condor do Sul se encontrarem.
Nossos líderes disseram que nós não devemos se esquecer de passar esta mensagem a nossas crianças. Nós reuniremos nossa família e nossos povos. Seu sol será uma luz nova. Quando isto acontecer, os povos cumprirão seu destino. As partes estarão no lugar.
Há um espaço para todos e estarão cumprindo esta profecia. A maioria de nossos líderes dizem: não se esqueçam de ensinar nossas crianças.
Todos os últimos líderes que estavam no comando disseram: manter unida a família.

Resgate da Alma
Imagine-se sentado em um círculo, com outros membros de sua comunidade. Vocês se juntaram a fim de auxiliar um membro da comunidade, que está sofrendo uma experiência traumática. Você sabe que se uma pessoa está sofrendo e doente, isto afetará toda a comunidade. Assim, vocês vieram ajudar a fechar o círculo onde ocorrerá a cura.
Está escuro e as estrelas brilham fortemente no céu. O ar está parado. Todos se sentem seguros nos braços amorosos do universo e não há dúvidas de que a cura acontecerá a todos presentes.
O xamã começa a tocar o tambor e a dançar, chamando para si o poder do universo, enquanto coloca de lado seu ego e se transforma em um recipiente vazio, que se enche com a ajuda dos espíritos.
O cliente encontra-se parado no meio respirando profundamente, e assim entrando em um estado receptivo, para receber novamente sua alma perdida; sua vitalidade perdida.
O xamã canta sua jornada em voz alta, enquanto tenta descobrir para onde a alma do cliente fugiu. Assim que a encontra, devolve-a para dentro do coração do cliente, cujo corpo é preenchido pela luz da vida.
A felicidade toma a todos, pois quando um membro se cura, todos se curam. A comunidade está novamente inteira e pode viver em paz e harmonia.
O trabalho foi realizado.
Xamanismo é a mais antiga prática espiritual conhecida pela humanidade. Através de evidências arqueológicas, sabemos que xamanismo é praticado pelo mundo inteiro há pelo menos 40.000 anos. Entretanto, muitos antropólogos acreditam que a prática surgiu a cerca de 100.000 anos. E o mais incrível é que xamanismo ainda é praticado pelo mundo afora hoje em dia. Uma prática tão antiga e que ainda é praticada até hoje em dia tem que ser poderosa.
A palavra xamã vem da tribo siberiana Tungus e significa “aquele que enxerga no escuro”. Xamanismo vem sido praticado em partes da Ásia, Europa, África, Austrália, Groenlândia, e entre os nativos das Américas do Norte e do Sul.
Um xamã é um homem ou uma mulher que interage com os espíritos para descobrir os aspectos espirituais de uma doença, realiza o retorno das almas, adquire informações divinas, ajuda os espíritos de pessoas falecidas a transcenderem, e realiza uma série de cerimônias para a comunidade. Xamãs possuem muitas funções dentro das comunidades tribais. Eles atuam como curandeiros, doutores, sacerdotes, psicoterapeutas, místicos e historiadores.
Os xamãs procuram a forma espiritual da doença, que pode se manifestar em nível emocional ou físico. Quando eu fiz a pesquisa para meu livro Soul Retrieval Mending the Fragmented Self, descobri que a maior parte das culturas xamanistas do mundo acredita que a doença é causada pela perda da alma.
Dizem que sempre que sofremos um trauma físico ou emocional, um pedaço de nossa alma deixa o corpo, tentado sobreviver ao trauma. A definição de alma que utilizo é a nossa essência, força vital, a parte de nossa vitalidade que nos mantém vivos e prósperos.
Os tipos de trauma que poderiam causar a perda da alma em nossa cultura são: qualquer tipo de abuso sexual, físico ou emocional. Outras causas seriam: um acidente, estar em meio a uma guerra, ser vítima de um ato terrorista, agir contra nossa moral, estar em meio a um desastre natural (um incêndio, furacão, terremoto, tornado, etc), cirurgia, vícios, divórcio ou morte de um ente querido.
Qualquer evento que cause um choque pode causar a perda da alma. E um acontecimento que causa a perda da alma em uma pessoa pode não ter o mesmo efeito sobre outra. Xamãs acreditam que despertadores podem causar a perda de alma. Acredito que todos nós sabemos o que isto significa.
É importante entender que a perda de alma é algo de bom que nos acontece. É assim que sobrevivemos à dor. Se eu soubesse que estava para sofrer um acidente de carro, o último lugar onde desejaria estar na hora do impacto seria no meu próprio corpo. Meu psicológico não agüentaria esse tipo de dor. Por este motivo, nossa psique possui este brilhante método de autodefesa, onde parte de nossa essência, ou alma, deixa o corpo, para que não sintamos todo o impacto da dor.
Na psicologia, chamamos este método de dissociação. Mas na psicologia, eles não falam sobre o que exatamente é separado e para onde essa parte vai. No Xamanismo, descobrimos que parte da nossa alma deixa o nosso corpo, e vai para um território que xamãs denominam como realidade não ordinária, onde espera até que alguém intervenha nos reinos espirituais e facilite seu retorno.
Mesmo que a perda da alma seja um mecanismo de sobrevivência, o problema do ponto de vista xamânico é que a parte separada raramente volta ao corpo por si própria. A alma pode se perder, ou ser roubada por outra pessoa, ou ainda não sabe que o trauma já passou e que é seguro voltar.
Sempre foi função do xamã entrar em um estado alterado de consciência e descobrir para onde a alma escapou, entre as realidades alternativas, para enfim trazê-la de volta ao corpo do cliente.
Há vários sintomas comuns de perda de alma. Um dos mais comuns é a dissociação, em que a pessoa não se sente completamente em seu próprio corpo, ou completamente engajada em sua vida. Outros sintomas incluem depressão crônica, tendências suicidas, síndrome de estresse pós-traumático, problemas de deficiência imunológica, e aflição que simplesmente não acaba. Vícios também são sinais de perda de alma, pois buscamos fontes externas para preencher os espaços vazios dentro de nós, seja com substâncias, comida, relacionamentos, trabalho, ou comprando coisas materiais.
Volta e meia, alguém diz: Nunca mais fui o mesmo, desde tal evento... e isso não indica que a perda de alma ocorreu de uma forma positiva.
É visível quanta perda de alma ocorre hoje em dia, conforme colocamos o dinheiro acima da vida. Toda vez que alguém diz termos que matar outras formas de vida a fim de ganhar dinheiro, essa pessoa está sofrendo perda de alma. Toda vez que alguém acha que comprar outro carro ou juntar mais riquezas materiais trará felicidade, essa pessoa está sofrendo perda de alma. Como é possível observar, hoje em dia ocorre uma grande quantidade de perda de alma planetária, devido ao modo como agimos uns com os outros e com toda a vida.
Estado de coma também é perda de alma. Mas no caso da coma, uma parte maior da alma se encontra fora do corpo. É muito complicado lidar com estados de coma hoje em dia, por vários motivos. É necessária muita habilidade do xamã para descobrir para onde está indo a alma. Será que a alma deseja voltar ao corpo ou será que ela precisa de ajuda para voltar, o que levaria à morte do paciente? Há muito o que dizer sobre este tema, que vai além da extensão deste artigo.
Hoje em dia, há o ressurgimento do interesse na prática de xamanismo. Agora, possuímos centenas de maravilhosos profissionais xamânicos, que introduziram novamente a prática do resgate da alma à nossa cultura.
É interessante remarcar que como a perda de alma era bem explicada em culturas xamânicas, as pessoas que sofriam traumas recebiam tratamentos de recuperação da alma até três dias após o trauma ocorrido.
Como hoje em dia não se pratica tanto a recuperação da alma, os profissionais modernos passam dez, vinte, trinta, quarenta ou mais anos em busca de partes perdidas de almas.
Ainda nas culturas xamânicas, as pessoas sabiam o que estava fora de equilíbrio em suas vidas, e possivelmente o que causou uma doença ou problema.
Em nossa cultura, não estamos cientes do que pode estar em desarmonia e, portanto, causando-nos uma doença. E como muitas vezes a perda de alma aconteceu quando éramos muito jovens, não conhecemos os padrões inconscientes em que vivemos devido à nossa primeira perda de alma. Estamos sempre tentando recuperar nossa alma. Fazemos isso repetindo o mesmo trauma constantemente. Os nomes envolvidos em nossa história de vida podem mudar, mas a história tende a ser sempre a mesma.
Os efeitos obtidos pela recuperação da alma variam de pessoa para pessoa. Algumas pessoas se sentem mais ligadas aos próprios corpos, mais sólidas. Algumas pessoas se sentem mais leves e uma forma de viver mais prazerosa acontece em retorno. Algumas memórias de traumas passados podem ser ativadas, trazendo à tona muitos sentimentos que devem ser trabalhados. E para algumas pessoas, os efeitos são sutis demais, sendo percebidos apenas após o trabalho de integração de alma.
Conforme as pessoas se sentem mais presentes em seus corpos e no mundo, tornam-se mais conscientes do comportamento que tira seu equilíbrio e harmonia.
Quando ficamos entorpecidos, devemos estar cientes de que as coisas não estão no lugar neste mundo, mas nos distraímos facilmente do sentimento de que precisamos mudar. Quando estamos “espiritualizados”, não há lugar para onde voltar e nos inspiramos mais a mudar nossas vidas.
Eu acredito que quando uma pessoa tem sua alma de volta, ela possui um trabalho a realizar. Se a pessoa já realizou muitos trabalhos pessoais, o resgate da alma pode ser o fim desses trabalhos. Caso contrário, o resgate da alma seria o começo de seu trabalho.
Agora, é dever do cliente saber como criar um modo de vida saudável e atrair relacionamentos sadios que trarão integridade e uma vida cheia de salubridade. Como desejamos utilizar a energia que retornou devido a o resgate da alma e nossa criatividade que também voltou para criar um presente e um futuro positivos para nós? E como trazer paixão e sentido de volta à nossa vida, para que possamos prosperar, ao invés de sobreviver? Todos esses assuntos, que chamo de “vida após a cura”, são cruciais para criar uma cura definitiva após o resgate da alma.
Eu escrevo sobre as práticas espirituais que podemos incorporar as nossas vidas, a fim de criar presente e futuro positivos em meus livros Welcome Home: Seguindo Sua Jornada da alma para casa =Following Your Soul’s Journey Home e Medicine for the Earth: Como Transformar Toxinas Pessoais e Ambientais.
Conforme vocês lêem estas palavras, certamente enxergarão a relevância do recuperação da alma em suas próprias vidas e a importância de ajudar as pessoas a se “espiritualizarem” novamente, para o bem de nosso planeta.
Este é um trabalho vital para os tempos modernos. A Terra quer seus filhos em casa, e os quer em casa agora. É hora de voltar para casa e tomar o lugar que é nosso por direito de volta na terra. É nosso direito de expressar nossas almas e criar o mundo onde desejamos viver. E é nosso direito brilhar tanto quanto as estrelas. É hora de compartilharmos novamente a luz do mundo.

VIAGEM ESPIRITUAL XAMÂNICA*
- Aprendendo a lição do relâmpago:
Observe o relâmpago rasgando o véu da escuridão. Faça o mesmo!
Rasgue a treva de seus medos. Projete raios intensos sobre a sua própria escuridão e afaste os medos e dúvidas de sua mente e de seu coração.
O ensinamento do relâmpago é sobre o PODER DA LUZ.
O seu símbolo é o OLHO ABERTO.
O seu presente é a visão espiritual.
Aprenda a olhar.
A morada do relâmpago é no centro da cabeça.
- Aprendendo a lição do trovão:
Escute o som do trovão ribombando na atmosfera. Sua manifestação sonora é poderosa. Sinta esse poder no centro de seu umbigo.
Escute o trovão com toda sua alma!
O ensinamento do trovão é sobre o PODER DO SOM.
A natureza invisível fala. Aprenda a ouvir.
A morada do trovão é na barriga.
- Aprendendo a lição da chuva:
A missão da chuva é limpar a atmosfera e molhar a terra.
A sua lição é simples: fluidez
O resecamento endurece a terra e dificulta a vida dos vegetais. A chuva fluidifica o solo e equilibra as condições para o reino vegetal desenvolver-se plenamente.
Medite na renovação propiciada na natureza pela chuva. Renove-se também!
Nada de rigidez, fluidifique as suas emoções. Esqueça as tristezas, limpe as mágoas e desenvolva-se plenamente.
A morada da chuva é o baixo ventre.
- Aprendendo a lição do vento:
O vento sopra por onde quer. A sua natureza é a liberdade de acessar os espaços livres.
Pense que o seu espírito é livre como o vento. Medite nisso quando deitar para o descanso diário. **
Seja uma flauta espiritual. Quando o sopro sutil viajar pelo seu interior, toque a música. Voe com ela!
O ensinamento do vento é sobre O PODER DO MOVIMENTO.
A morada do vento é na garganta.
- Aprendendo a lição da terra:
A terra é alimentação, sustentação e firmeza. Ela é a mãe do seu corpo de carne e dona de seus ossos. Por isso, agradeça a ela por estar sustentando a sua viagem carnal.
Ela entra pelos seus pés!
E acaricia o seu corpo com o calor vital planetário.
Medite nisso.
O seu ensinamento é sobre o VALOR DA VIDA.
A morada da terra é na base da coluna.
- Aprendendo a lição xamânica:
Escute a mensagem do povo invisível: Primeiro, cure a si mesmo, de dentro para fora. Depois, expanda a sua luz e compartilhe a sua felicidade com todos os seres da natureza.
O xamã é guiado pelo povo invisível. Suas canções são as mesmas deles. Por isso eles permitem as suas viagens xamânicas pelos reinos invisíveis.
O ensinamento xamânico é sobre o respeito a natureza e a REVERÊNCIA AO PAI PRIMEIRO.
A morada do Pai Primeiro é em todo lugar!
Medite nisso.
- Aprendendo a lição principal:
Medite na Luz do Pai Primeiro, o seu primeiro Amor.
O Grande Espírito é todo Amor.
Você e tudo o que existe são a expressão desse Amor.
A morada do Amor é o coração espiritual.
Desse centro ele irradia para todo o corpo e espalha a vitalidade.
Medite nisso.
Sinta o Amor e perdoe a todos aqueles que não o compreendem.
Medite no perdão.
Pense no raio que ilumina as suas trevas, no trovão que chama, na chuva que limpa as suas mágoas, no vento que convida ao vôo do espírito, na terra que o convida para a vida e no Amor que é a essência divina em tudo.
Compreenda: O paraíso é dentro de você mesmo. Sinta-se feliz de saber isso.
Perdoe a si mesmo e aos outros. Descarregue o peso das mágoas. Renove-se!
Sente-se embaixo de uma árvore frondosa e respire a seiva vital. Permita-se a uma união com ela. Deixe-a curar as suas feridas internas. Agradeça ao povo invisível das árvores, torne-se amigo deles. Abrace a árvore e agradeça.
Torne-se amigo do sol e da lua, do céu e da terra, dance com a vida e alegre-se com ela. Jamais esqueça de que o povo invisível acompanha a todos os seus passos. Agradeça a eles pela proteção sutil e pela paciência de
trabalharem sem nenhuma busca de reconhecimento ou recompensa do mundo dos homens.
Agradeça ao Pai Primeiro e à Mãe-Natureza.
O ensinamento principal é esse: ame, agradeça, cure a si mesmo e aos outros, perdoe e alegre-se. Viva contente de saber essas verdades do espírito.
Pratique-as!
O Grande Espírito está em seu sorriso.
Medite nisso e viaje feliz.
Paz e Luz.
- Wagner Borges - São Paulo, 27 de agosto de 2002.

conto: O Falcão e a Águia

Conta uma velha lenda dos índios Sioux, que uma vez, Touro Bravo, o mais valente e honrado de todos os jovens guerreiros, e Nuvem Azul, a filha do cacique, uma das mais formosas mulheres da tribo, chegaram de mãos dadas, até a tenda do velho feiticeiro da tribo:
- Nós nos amamos, e vamos nos casar - disse o jovem. E nos amamos tanto que queremos um feitiço, um conselho, ou um talismã, alguma coisa que nos garanta que poderemos ficar sempre juntos, que nos assegure que estaremos um ao lado do outro até encontrarmos a morte. Há algo que possamos fazer?
E o velho, emocionado ao vê-los tão jovens, tão apaixonados e tão ansiosos por uma palavra, disse:
- Tem uma coisa a ser feita, mas é uma tarefa muito difícil e sacrificada... Tu, Nuvem Azul, deves escalar o monte ao norte dessa aldeia, e apenas com uma rede e tuas mãos, deves caçar o falcão mais vigoroso do monte e trazê-lo aqui com vida, até o terceiro dia depois da lua cheia. E tu, Touro Bravo - continuou o feiticeiro - deves escalar a montanha do trono, e lá em cima, encontrarás a mais brava de todas as águias, e somente com as tuas mãos e uma rede, deverás apanhá-la trazendo-a para mim, viva!
Os jovens abraçaram-se com ternura, e logo partiram para cumprir a missão recomendada. No dia estabelecido, à frente da tenda do feiticeiro, os dois esperavam com as aves dentro de um saco. O velho pediu, que com cuidado as tirassem dos sacos, e viu eram verdadeiramente formosos exemplares...
- Agora - disse o feiticeiro, apanhem as aves, e amarrem-nas entre si pelas patas com essas fitas de couro; quando as tiverem amarradas, soltem-nas, para que voem livres.
O guerreiro e a jovem fizeram o que lhes foi ordenado, e soltaram os pássaros. A águia e o falcão tentaram voar, mas apenas conseguiram saltar pelo terreno. Minutos depois, irritadas pela incapacidade do vôo, as aves arremessavam-se entre si, bicando-se até se machucar.
E o velho disse:
- Jamais esqueçam o que estão vendo; este é o meu conselho: Vocês são como a águia e o falcão; se estiverem amarrados um ao outro, ainda que por amor, não só viverão arrastando-se, como também, cedo ou tarde, começarão a machucar-se um ao outro.


Se quiserem que o amor entre vocês perdure, voem juntos, mas jamais amarrados
AS DEZ LEIS INDÍGENAS
As DEZ LEIS INDÍGENAS

1) PERMANEÇA PERTO DO GRANDE ESPÍRITO

2) TENHA GRANDE RESPEITO PARA SERES DA MESMA CATEGORIA

3) DÊ AJUDA E BONDADE ONDE QUER QUE SEJA PRECISO

4) SEJA A TODA HORA VERDADEIRO E HONESTO

5) FAÇA O QUE VOCÊ SABE SER CERTO

6) OLHAR DEPOIS O BEM-ESTAR DE MENTE E CORPO

7) TRATE A TERRA E TUDO AQUILO QUE MORA NELA COM RESPEITO

8) ASSUMA RESPONSABILIDADE COMPLETA POR SUAS AÇÕES

9) DEDIQUE UMA PARTE DE SEUS ESFORÇOS AO MAIOR BEM

10) TRABALHE JUNTO PARA O BENEFÍCIO DE TODO O GÊNERO HUMANO

 Web site: www.soldegaya.jex.com.br  Autor: Marcos Xamã

Pau-Falante
Meditem no uso da palavra. No poder da palavra. No quanto as pessoas retém energia na garganta. O Pau-Falante é utilizado especificamente por nativos norte-americanos. Trata-se de um pedaço de pau consagrado para que se apresente o "Sagrado Ponto de Vista "

Neste ritual não pode ser utilizada nenhuma palavra que não represente a verdade. Só fala quem estiver com o pau-falante na mão, os demais permanecem em silêncio . É uma forma de honrar a sabedoria dos outros. São empregados em reuniões, processos grupais, relacionamentos entre as pessoas , etc. É um instrumento de poder, confeccionado em ritual, onde o portador coloca as medicinas de acordo com sua inspiração/visão (cores das direções, pedras, penas, etc.) O processo de desenvolvimento do poder medicinal, é aprender a usar palavras como veículo de poder. Podemos chamar de afirmações verbais. As palavras são criadas na respiração, e, respiração é vida.
O Universo é permeado de inúmeras forças incrivelmente poderosas, que encerram um potencial tanto para o bem, como para o mal. Quando o equilíbrio entre o bem e o mal for perturbado, pessoas adoecem. A saúde mental é o alinhamento satisfatório entre cabeça - boca e coração.
A saúde mental prevalece quando o que expressamos pela boca, corresponde ao que acreditamos no coração. Somos mentalmente sadios quando acreditamos no que sentimos. Quando a boca diz o que o coração não sente , ou quando a cabeça sabe de algo que o coração não aceita , mais cedo ou mais tarde o desequilíbrio aparece.
Os xamãs dizem que as doenças resultam do acumulo de padrões de raiva, que não são libertados. Tristezas, medo, depressão, rabugices, podem causar doenças também.
Nós todos sabemos que falar a verdade é poderoso. A cura é baseado nesta consciência. Aquele que fala a verdade está se curando. Mas é uma cura para o grupo todo  porque cada um individualmente é escutado, no silêncio e na reverencia, e a compreensão se abre

Anjos e o Xamanismo
Léo Artése
No mundo inteiro existem vários relatos de pessoas que, de alguma forma, foram tocados pela energia angélica.
Certa noite estava dormindo e me apareceu em sonhos um ser esguio iluminado por fachos de luzes coloridas como se tivessem sido cortadas por uma tesoura, e o ser ao se aproximar cada vez mais na minha direção me assustou de tal forma que acordei. Meu susto foi ainda maior, quando, ao abrir os olhos, vi que imagem ainda estava na minha frente, desfazendo-se pouco a pouco em pequenas pontos.
A primeira coisa que veio à minha mente foi que se tratava de um contato angélico porém não havia notado nenhum tipo de asas.
Uns dias atrás havia canalizado uma canção de poder que evocava a força dos Anjos:


A Força Dos Anjos

Eu recebi, que é para invocar
Proteção dos Arcanjos de Deus.
Chamo os Anjos lá do Céu,
Mensageiros de Meu Deus.

Peço Paz pré não ter que lutar
E coragem se a luta chegar.
Defendei-me São Miguel
Me ensine "Quem é Deus?"

Esperança e revelações
Amor forte no meu coração.
Dai-me Amor São Gabriel
Força e Amor "Homem De Deus".

Por Saúde Eu venho implorar
E a todos os Seres de Deus
Vem curar São Rafael
E Eu Sou "Curado Por Deus"

"Luz De Deus" venha me abençoar
Traga Luz e minha inspiração
Transformai São Uriel
Venha a mim, "Fogo De Deus"

Todos os Anjos e Arcanjos do Céu
Eu vos mando meu canto de amor
E ao meu Anjo Protetor
Companheiro e Guardião.

Desde a canalização deste hino, eu o tenho utilizado em meus rituais e recomendado aos meus alunos que o usem como uma invocação da energia angélica. Muito embora você não conheça a melodia, utilize esta canção como uma forma de meditação. Você notará uma diferença em seu campo energético, se colocar emoção na palavra. Alguns dias após essa canalização, quando então meditava em meu "Quarto Místico", escutei uma voz alongada que vinha do alto, com uma nitidez impressionante, ressoando em meu cérebro, como se estivesse dentro dele, que cantava:


ANAEL
Anael, Anael
Guardião meu mensageiro
Lá do Céu.

Anael a canção
Que cantaste
encheu de Amor Meu coração.

Anael, protetor
Peço a Vós, Luz, Paz, Saúde
E muito Amor.

Anael, Anael,
Me ajude a cumprir
O meu papel.
Ficou óbvio para mim que tinha que realizar a partir daquele momento um estudo mais aprofundado dos Anjos, e é exatamente o que estou procurando por em prática devagar. Portanto, este capítulo relata a pesquisa que venho efetuando, sem a mínima intenção de esgotar o assunto, e sim de compartilhar, até porque existe hoje um vasto material para consulta.
Americanos nativos narram o aparecimento de Anjos na forma indígena, relacionando-os também com deidades animais aladas.


Estabelecendo Contato com o Reino Angélico
 

Vá para um lugar tranqüilo.
Queime sálvia ou outra erva para purificar o ambiente. Acenda uma vela, ou caso esteja na natureza faça uma pequena fogueira.
Elimine neste momento qualquer tipo de barulho, ou música. Fique em silêncio.
Marque seu espaço sagrado, visualizando um círculo de proteção à sua volta.
Deixe clara sua intenção. Enquanto estiver concentrado. Feche os olhos.
Faça três respirações lentas, aprofundando ainda mais o relaxamento..
Com os olhos fechados, concentre-se olhando acima, através do centro de sua testa (terceira visão).
Imagine que dos dedos de seus pés saem raízes, que vão penetrando na Terra.
Da mesma forma imagine de seu cóccix, sair uma raiz e penetrando na Terra.
A cada inspiração você absorve energia da Terra e a cada expiração você solta stress, tensões.
Imagine que a cada inspiração a energia vai penetrando por seu cóccix, na forma de um elixir branco, e subindo pela sua espinha energizando todos os túneis.
Após sentir-se totalmente energizado pela Terra, mantenha essa energia no seu coração.
Tente perceber que o seu coração bate como o toque de um tambor.
Visualize que do topo de sua cabeça, saem pequenos filamentos de luz, que o conectam com o Céu.
Imagine raios azuis celeste penetrando pelo topo de sua cabeça, espalhando-se por todo o seu corpo.
Após sentir-se energizado com a energia celeste, traga essa energia até o seu coração, onde permanece a energia terrestre.
Você agora vai unir em seu coração a energia do Céu com a energia da Terra.
Tente perceber sons de sinos, juntamente com os sons de tambores.
Concentre-se!
Deixe sua mente tranqüila, para poder esperar por símbolos, sinais, cores, etc.
Coloque sua intenção de contatar a energia angélica. Não se afobe. Preste atenção nas possíveis respostas que vem do seu interior.

Trabalhando Com Os Arcanjos
Cada Arcanjo rege um dia da semana e uma virtude. Abaixo transcrevo a forma como faço as evocações para cada Arcanjo:
Primeiramente escolho uma vela simbolizando o Arcanjo e faço a unção com óleo. Acendo a vela ao lado de um copo de água e um incenso, preparando 0 equilíbrio do ambiente para o momento espiritual.
Em seguida, após acesa a vela leio o Salmo 91 de David, e inicio o trabalho:

Domingo
vela laranja, simbolizando o Sol e o Arcanjo Miguel. É o Guardião da Paz, e da harmonia. Traz sabedoria, defende-nos do mal.

 

Segunda
vela branca, simbolizando a Lua e o Arcanjo Gabriel. É o Arcanjo da Esperança, da Revelação. É evocado para a vida emocional, para os relacionamentos. Para o psiquismo e intuição.


Terça
vela vermelha, simbolizando Marte e o arcanjo Samael. É o Arcanjo da Justiça. Para obter coragem e vitalidade.

Quarta
vela verde, simbolizando o Arcanjo Rafael. É o Arcanjo do Corpo Físico e da Saúde. Evocado para cura.

Quinta
vela azul, simbolizando Júpiter e o Arcanjo Zadquiel. É o Arcanjo da Misericórdia Divina, pra pedir perdão e perdoar.

Sexta
vela rosa, simbolizando Vênus e o Arcanjo Anael. É o Arcanjo do Amor Incondicional.

Sábado
vela violeta, simbolizando Saturno e os Arcanjos Uriel e Metatron. Uriel é o Arcanjo da Transformação, é o Guardião da Mente, evocado também para questões de trabalho. Metraton é o Anjo da Nova Era, o Anjo Libertador.
Como disse Santo Agostinho: "Toda a coisa visível neste Mundo, está sob a responsabilidade de um Anjo.

Orações Xamânicas
O repertório de orações xamânicas é absolutamente enorme. Por esta razão Akaiê enumera aqui apenas as suas prediletas.


GRANDE ESPÍRITO
Oh! Grande Espírito, que criou tudo antes e que reside em cada objeto, em cada pessoa e em todos os lugares, nós acreditamos em Ti. Nós Te invocamos dos mais distantes lugares para nossa presente consciência.

Oh! Grande Espírito do Norte, que dá asas às águas do ar e rola a grossa tempestade de neve antes de Ti. Tu, que cobres a Terra com um brilhante tapete de cristal, principalmente onde a profunda tranquilidade de cada som é maravilhosa. Tempera-nos com a força para permanecermos como parte da nevasca; sim, faça-nos agradecidos pela beleza que flui e se aprofunda sobre a quente Terra em seu despertar.

Oh! Grande Espírito do Leste, a Terra do Sol Nascente. Tu que seguras em Tua mão direita os anos de nossas vidas e em Tua mão esquerda as oportunidades de cada dia. Sustenta-nos para que não esqueçamos nossas oportunidades, nem percamos em preguiça as esperanças de cada dia e as esperanças de todos os anos.

Oh! Grande Espírito do Sul, cujo quente hálito de compaixão derrete o gelo que circunda nossos corações, cuja fragrância fala de distantes dias de primaveras e verões, dissolve nossos medos, transmuta nossas aversões, acenda nosso amor em chamas de verdade e existentes realidades. Ensina-nos que aquele que é forte é também gentil; que aquele que é sábio tempera justiça com piedade; e aquele que é um verdadeiro guerreiro combina coragem com compaixão.

Oh! Grande Espírito do Oeste, a Terra do Sol poente, com Tuas elevadas e livres montanhas, profundas e extensas pradarias, abençoa-nos com a sabedoria da paz que segue a contenção e a liberdade de quem vive como túnica flutuante nas asas da vida bem - disciplinada. Ensina-nos que o fim é melhor que o começo e que o por do sol não glorifica nada em vão.

Oh! Grande Espírito dos Céus, em dias de infinito azul e misturado às infindáveis estrelas da noite de cada estação, lembra-nos o quanto és imenso e bonito e majestoso além de todo o nosso conhecimento ou saber, mas que também não estás tão longe de nós, quanto o mais alto de nossas cabeças ou o mais baixo de nosso olhos.

Oh! Grande Espírito da Mãe Terra sob nossos pés; Mestra dos metais; Germinadora das sementes e Celeiro de ocultos recursos da Terra, ajuda-nos a dar graças incessantemente pela Tua presente generosidade.

Oh! Grande Espírito de nossas almas, que ardes há tempos em nosso corações e em nossas profundas aspirações, fala-nos agora e sempre de tudo que precisamos saber sobre a grandeza e bondade de Teus presentes para a vida, para sermos orgulhosos do inestimável privilégio de viver.

1996 Noel Knockwood, B.A. Elder


A GRANDE INVOCAÇÃO
Que as Forças da Luz tragam a iluminação ao gênero humano.
Que o Espírito da Paz se espalhe em todos os lugares.
Possam os homens de Boa Vontade, em todos os lugares,
Unir-se num espírito de cooperação.

Possa o perdão, por parte de todos os homens,
Ser a tônica destes tempos.
Que o poder ouça os esforços dos Grandes Seres.
Que assim seja, e ajudai-nos a fazer a nossa parte.

Que venham os Senhores da Libertação.
Que tragam socorro aos filhos dos homens.
Que venha o cavaleiro do local secreto.
E, ao chegar, que salve.
Vinde, ó Ser Supremo.

Que as almas dos homens despertem para a luz
E que possam permanecer concentradas no objetivo.
Que a ordem do Grande Espírito se adiante; chegou o fim do infortúnio!
Vinde ó Ser Supremo.

Chegou a hora do serviço da Força da Salvação.
Que ela se alastre por todos os lugares, ó Ser Supremo.
Que a Luz, o Amor, o Poder e a Transformação
Preencham o propósito daquele que se aproxima.
A vontade de salvar está aqui.
O amor por levar o trabalho adiante está amplamente difundido.
A ajuda ativa de todos os que conhecem a Verdade, também está aqui.
Aproximai-vos ó Ser Supremo e harmonizai esses três.
Construí um grande muro de defesa.
O domínio do mal deve terminar agora.

Do ponto de luz na mente do Grande Espírito
Que flua a luz às mentes dos homens,
Que a luz desça à Mãe-Terra.

Do ponto de amor no coração do Grande Espírito
Que flua amor aos corações dos homens
Que o sentimento do amor retorne à Mãe-Terra.

Do centro onde a vontade do Grande Espírito é conhecida
Que o propósito guie as pequenas vontades dos homens,
O propósito que os Mestres conhecem e servem.

Do centro a que chamamos raça dos homens
Que se cumpra o plano de amor e luz
E se feche a porta onde se encontra o mal.
Que a luz, o amor, e o poder restabeleçam o plano do Grande Espírito sobre a Mãe-Terra.

Do centro da Vontade e do Poder
Que o propósito do Rei
Seja o propósito de todos os homens.

Do centro da Sabedoria e do Amor
Que a obra dos Grandes
Seja o serviço entre todos os homens.

Do centro da Inteligência e da luz
Que o Verbo do Amor seja ouvido e atendido.
E que o Espírito de Cooperação una a todos os homens.

A Era da Redenção chegou!
Que o cavaleiro soerga a espada!
Que o plano do Grande Espírito se realize!


PRECE À MÃE-TERRA
Grande Espírito, Grande Espírito, meu Avô...
Toda a Terra de todos os seres vivos é a mesma...
Olha todos esses rostos de centenas de crianças
carregando crianças em seus braços;
que eles possam enfrentar os ventos e... caminhar por uma
boa estrada no dia do silêncio...
Não há morte... somente uma mudança de mundos...
Somente uma mudança de mundos...


BÚFALO BRANCO
Eu ouço sua voz. Suas palavras são fortes
como um milhão de Búfalos galopando ao longe.

Suas palavras são: Paz, Amor e Vida.
Não mais discórdia e não mais brigas.

Ouça, meu povo: nós estamos ainda ligados
com a sagrada sabedoria que vive em nosso íntimo.

Como uma única nação nós viemos viver
para preencher os sonhos do que trazemos por dentro.

Por: Running Elk Woman - Shawnee/Lakota


SOBRE A SAGRADA MONTANHA
Sobre a sagrada montanha eu ouvi o grito do sagrado lobo,
vindo para nos ensinar a sabedoria dos antigos.

Ensinado-nos a ajudar as crianças de nossa Mãe-Terra e
dando-nos a compreensão de Wanka Tanka e a vida.

Eu vejo o veado na floresta tão perto enchendo nossos corações
com Amor e abolindo todos os nossos medos.

Eu sinto o vento sobre minha face trazendo
as mudanças de um lugar sagrado.

Eu vejo as estrelas no céu que iluminam o
caminho para onde um dia voaremos.


 

SAGRADA ÁRVORE DA VIDA
Sagrada árvore da vida ensina-nos a
Enraizar-nos e a caminhar em equilíbrio.
Ensina-nos a partilhar nosso abrigo, comida, nosso ar.

Ensina-nos a concordar e a ter compaixão
E amor por nossos irmãos e irmãs.

Ensina-nos a ser gratos por todos os presentes
que recebemos e, lembra-nos de orarmos.

Ensina-nos a permanecer fortes e
Ricos pelo Grande Pai Sol.
Ensina-nos a partilhar e a viver como um só.

Sagrada árvore da vida, obrigada por toda sua
Sabedoria e por toda vida que você nos oferece.

 

BUSCANDO A PAZ E VIVENDO LIVRE
Você pensa que quebrou nosso espírito
Mas agora você precisa saber.

As nuvens foram negras mas os
Ventos sagrados sempre soprarão.

Nós amamos e cuidamos de nossa
Mãe - Terra. Veja: você parece
esquece-la como a um grão de areia.

Enquanto as árvores brotam e
sabem quando crescer
escondidas na neve do inverno.
Nós ainda surgiremos e brilharemos
com estas sagradas coisas
que você nunca saberá.

Como os rios que nós mudamos
Através do tempo, devagar e sempre.

Você vê que nós mantivemos o sagrado fluxo.
As coisas que eu falo são coisas que eu vejo
Procurando paz e vivendo livre.

 

ORAÇÃO DA TRIBO SIOUX
Ó Grande Espírito, cuja voz ouço nos ventos, cujo sopro anima o mundo, ouça-me.

Sou pequeno e fraco, preciso de sua força e sabedoria.

Permita que eu caminhe na Beleza, e faça que meus olhos contemplem para sempre o vermelho e a púrpura do sol poente.

Faça com que minhas mãos respeitem todas as coisas que o Senhor criou.

Faça meus ouvidos aguçados para que eu ouça a sua voz.

Faça-me sábio para que eu possa entender tudo aquilo que o Senhor ensinou ao seu povo.

Permita que eu apreenda os ensinamentos que o Senhor escondeu em cada folha, em cada pedra.

Busco força, não para ser maior do que meu amigo, mas para lutar contra meu maior inimigo – eu mesmo.

Permita que eu esteja sempre pronto para ir até o Senhor de mãos limpas e olhar firme.

Assim, quando a minha vida estiver no ocaso, como o sol poente, que meu Espírito possa ir à sua presença, sem nenhuma vergonha.

 

Elementos & Elementais

No xamanismo conhecí uma camada vibratória, que quando acessada permite a entrada num campo onde podemos nos comunicar com todos os tipos de criaturas, sejam elementais, pedras, plantas animais e etc. Essa comunicação é não verbal, é simbólica,telepática.
Fazer magia natural, é poder acessar esse campo, e a condição para tal é estar em harmonia com todas as manifestações da natureza, saber honrar a cada ser, cada entidade, cada espírito elemental e principalmente, clareza de intenções. Atualmente várias pessoas relatam o contato com gnomos, fadas, silfos, outros expõem seus corpos ao contato direto com o fogo sem sofrer queimaduras, enfim o tema não é novo para os buscadores atuais.
Uma boa parte dos nativos americanos se conectam com elementos através dos Clãs; da Tartaruga, representando o Elemento Terra; do Sapo, representando o Elemento Água; do Pássaro Trovão ou do Falcão, representando o Elemento Fogo e da Borboleta, representando o elemento Ar. Cada Elemento tem seus próprios talentos, e os colocam à serviço da Mãe-Terra e do Universo
Nos rituais da Umbanda e do Candomblé também são reconhecidos e manifestados através dos Poderoso Espíritos da Natureza, os Orixás. Na Mitologia Grega cada Deus era responsável por uma manifestação da Natureza.
O mundo real era considerado como o resultado de uma situação em que nenhuma das forças era vencedora.Os quatro elementos, sempre presentes em qualquer corpo, apareciam combinados parcialmente podendo então representar as situações naturais que ocorrem na natureza, como rios, vulcões e demais objetos.Por exemplo, considerava que o osso era composto de duas partes de terra, duas de água e quatro de fogo.
Um aspecto interessante de sua teoria da matéria era que nada é criado e nada é destruído mas tudo se transforma dependendo da relação uns com os outros dos quatro elementos básicos constituintes.Esta idéia de conservação da matéria só voltou a ser afirmada por Lavoisier cerca de dois mil e duzentos anos mais tarde com o aparecimento da química.
O filósofo e fisiologista Empedocles (490a.C.-430 a.C) considerava que a matéria era construída por esses quatro elementos e podiam ser submetidas ao amor, para uní-los e a discórdia, para separá-los.
O alquimista Frances, Francis Barret colocava que os quatro elementos, formam a base original de todas as coisas, compondo o corpo não por aglutinação, mas por transformação e união.

Os elementos podem ser transformados um no outro. Se a Terra é por demais irrigada, dissolve-se transformando-se em líquido ( Água ) . A Água endurecida e condensada transforma-se em Terra. Quando a água é evaporada por aquecimento, transforma-se em Ar. Se a água é queimada, transforma-se em Fogo.
O Fogo quando se apaga vira Terra, e assim vai seguindo, nada perdendo e sim se transformando.

Platão atribuiu três qualidades a cada Elemento. Ao Fogo; fluidez, claridade, mobilidade. À Terra; escuridão, densidade e imobilidade. O ar recebe do Fogo fluidez e mobilidade, da Terra escuridão. A água recebe da Terra escuridão e densidade e do Fogo, mobilidade.
Hermes dizia que o Fogo é ilimitado e invisível. Interpenetra todas as coisas, espalha-se pelo Céu e é reluzente nos infernos. Encontra-se nas pedras, extraídos por um golpe com metal, na Terra quando ao ser escavada solta fumaça, na Água aquecendo as fontes, no mar que esquenta ao ser agitado pelos ventos, no ar que queimamos. Todos os animais e criaturas vivem devido ao calor.
Na Terra estão contidas as sementes, as virtudes germinativas de todas as coisas e, portanto a Terra é animal, vegetal e mineral. Fertilizada pelos outros elementos e pelo Céu, a Terra faz nascer dela mesma a abundância e todas as coisas, encerra grandes segredos.
À Água, continua Platão, é uma virtude germinal de todas as coisas, sem ela nenhuma erva ou planta pode brotar. Especialmente os animais, cujo sêmem é de origem aquosa.
O Ar é um Espírito Vital que permeia todos os seres, dando vida e substância a todas as coisas. Recebe dentro de sí a influência de corpos celestes, recebe a essência de todas as coisas naturais e artificiais, fornece matéria para diferentes sonhos e adivinhações.
Na Astrologia, os elementos simbolizam uma função psíquica. Fogo, percepção, que significa perceber o que ocorre ao seu lado sem necessidade de raciocínio; Terra, sensação, sentir o que acontece na vida e como suportar esses acontecimentos; Ar, pensamento, comunicar e analisar seus pensamentos; Água, sentimento, como lidar com os sentimentos e emoções.
Os doze signos do zodíaco são divididos em quatro temperamentos:

  • Signos de Fogo : ardentes, românticos, espontâneos, auto-suficientes

  • Signos de Terra : práticos, conservadores, sensuais, prudentes e realistas

  • Signos de Ar : comunicadores, idealistas, sem preconceitos

  • Signos de Água : emocionais, intuitívos, sensíveis, profundos.

Tanto na astrologia como na medicina chineza são considerados 5 Elementos Básicos da Natureza. Entre eles existem uma relação de geração e dominação, onde se encaixam todas as manifestações do Universo.

A teoria dos 5 Elementos considera o Universo formado pelo movimento e transformação dos 5 Princípios representados por : Madeira - Fogo - Terra - Metal - Água.
Segundo a Lei de Geração:

  • A Madeira por sua combustão gera o Fogo. Portanto a Madeira é mãe do Fogo.

  • Quando o Fogo cessa as cinzas são incorporadas a Terra. Portanto o Fogo é a mãe da Terra.

  • Dentro da terra achamos os metais. Portanto a Terra é mãe do Metal.

  • É dos Metais e das rochas que brotam as fontes de Água. Portanto o Metal é mãe da Água.

  • A Água dá vida aos vegetais gerando a Madeira. Portanto a Água é Mãe da Madeira.

Outro relacionamento é o da inibição, restrição e controle. A Lei da Dominação:

  • A Madeira, através das raízes e vegetais, inibe a Terra.

  • A Terra represa e absorve a Água.

  • A Água apaga o Fogo.

  • O Fogo derrete o Metal.

  • O Metal corta a Madeira.

Os 5 Elementos chineses se correspondem com pontos cardeais, órgãos e vísceras, sentimentos, sabores, cores, alimentos, clima, enfim todas as manifestações do Universo. É um dos principais princípios do Tao, um completo sistema filosófico/metafísico chinês, inspirado por Lao Tsé, que entrevê e descreve O Caminho para alcançar seu próprio fim. O Tao foi escrito 600 anos a.C. É o xamanismo chinês.
Leia um dos trechos do Livro de Ouro da Medicina Chineza"Ney Ching" :
O princípio Yin e Yang - os elementos masculino e feminino da Natureza - é o princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também se encontra nos tempos dos deuses.
A Natureza tem quatro estações e cinco elementos. A fim de proporcionarem uma longa vida, as 4 estações e os 5 elementos acumulam o poder da criação existente no frio (água), no calor (fogo), na secura excessiva(metal), na umidade(terra) e no vento(madeira).
A doutrina dos 5 elementos tem uma importância igual à do Yin/Yang. Entre eles existe uma relação de geração e dominação, onde se encaixam todas as manifestações do Universo. A teoria dos 5 elementos considera o Universo, formado pelo movimento e transformação dos mesmos.
Respondendo diretamente sua pergunta com relação a "Ação" dos 5 elementos :
Madeira : Movimento Fogo : Expansão Terra : Distribuição Metal : Interiorização Água : Concentração
Segundo a Cronobiologia Chineza,o elemento Madeira (primavera) possui a capacidade de pôr em movimento, de dar nascimento. O elemento Fogo (verão) significa o movimento de expansão. Ele tem a tendência de espalhar o que recebeu da Madeira. O papel da Terra (veranico) se situa em dois níveis. De uma parte ela tem um lugar central e serve como intermediária entre duas mutações, então ela distribui. Sua ação culmina entre o fim do verão e o começo do outono (chamado de veranico). O Metal (outono), corresponde a idéia de recolhimento (interiorização) ou interação. Sai da parte mais Yang(verão) para se dirigir para a parte mais Yin (inverno). O Metal contém a idéia de ajuntar, coletar. O Elemnto Água (Inverno), corresponde ao máximo de Yin, na concentração, da qual vai renascer Yang que se dirige para a Madeira.
A Doutrina dos 5 Elementos estuda os movimentos cíclicos do mundo.
As forças elementais buscam expressar-se de 3 formas no ciclo de atividade.
1. O Caminho de Criação e Iniciação
2. O Caminho de Preservação ou Consolidação
3. O Caminho de Transição ou Mudança
O primeiro estágio do ciclo de atividade é a iniciação. Eles pegam coisas para aplicarem energia. ( Fogo) O segundo estágio é para assegurar que o início está indo de forma segura e permanente, tem que ter um bom início para ser consolidado. A estabilidade da Terra é aplicada.
A ação do Fogo na sólida Terra, produz gases ( Ar ) que através da condensação, torna-se Água. Então a mistura desses dois estágios iniciais produzem mudança.
O terceiro estágio, então, é Mudança, ou a transição de uma condição para a outra.. Agua, portanto, acompanha o ar neste ciclo de geração.
A seqüência dos Elementos neste ciclo de geração com a roda é o seguinte : Fogo, Terra, Ar e Água, e a seqüência dos três caminhos de expressão é Criando - Consolidando e Mudando. Cada elemento busca, portanto, expressão em cada um dos três caminhos, através de uma seqüência de geração em sincronia com os 12 segmentos de tempo da Terra na Roda Medicinal, e também são as 12 expressões de personalidade.
O Fogo busca expressão por meio das idéias, por iniciar novas idéias, consolidando e aceitando idéias, e por fazer mudanças nas idéias e encontrar refresco nas circunstâncias.
O Ar busca expressão por meio da comunicação, por colocar numa forma aquilo que já está sendo comunicado e por mudar os métodos de comunicação.
A Água busca expressão por meio dos ideais, por formular e estabelecê-los ou por modificá-los para ajustá-los aos tempos.
A Terra busca expressão por meio do trabalho, e nos três caminhos de atividade pelo trabalho de iniciação, por completar um trabalho, ou por mudar a forma de trabalho

 

AR - Corpo Mental
Um dos mais guardados segredos é o poder do pensamento. Você cria aquilo que pensa. Pensando em alguém ou em alguma coisa, cria-se uma forma de pensamento que é passada para a atmosfera. Este é o segredo, pensamentos podem ser materializados.

Mary Dean Atwood é uma xamã contemporânea. Fez doutorado em Psicologia Clínica na Universidade do Novo México e estudou com vários curadores nativos e no seu livro " Spirit Healing" fundamenta o poder do pensamento no xamanismo.
Os nativos realizam o poder de orar. Pelo orar passam pensamentos até as palavras com intensidade. Eles aumentam a densidade de matéria que fazem a forma pensamento. Esta matéria na volta atrai partículas do mesmo nível vibratório, até que o objeto é formado ou materializado. Se você pensa com emoção, partículas de forma pensamento rapidamente viajam grandes distâncias.
Infortunadamente, vibrações negativas, tais como medo e ódio, atraem e materializam-se rápido, porque a intensidade de emoção intensificam a palavra ou idéia.
Por esta razão desejos de paz e beleza devem ser acompanhados de sinceridade e amor nos pensamentos, para rapidamente estarem em caminho de formação.
Colonos primitivos e visitantes europeus da América não faziam como os americanos nativos, porque seus costumes e rituais eram diferentes, faziam vistas grossas para a espiritualidade.
No passado, cerimônias e preces eram diferentes entre as tribos, mas mesmo assim, religião e comunicação com divindades ocupavam um lugar importante em cada cultura nativa. Nas tradições líderes espirituais dão ênfase à importância da honra, poder, fé , preces, do compartilhar e da comunidade.
Esses sacerdotes, xamãs e líderes, reconhecem o poder da maneira humilde e a dedicação para rezar. Eles passam pedidos para a atmosfera pedindo ajuda e orientação. Eles pedem auxílio para os guardiões espirituais, sabendo que essas preces podem ser ouvidas e esperando que seus pedidos possam ser honrados. Intensidade de emoção e sinceridade estão sempre presentes, com auto-sacrifício e honra. Em muitos povos nativos suas súplicas vem através de um auto-sacrifício ( sundance, por exemplo..) para obter uma intensidade de emoção sufiente e criar uma forte forma-pensamento.
Em muitos caminhos, esses níveis de espiritualidade ultrapassaram esses e outros grupos. Hoje, o reconhecimento que humanos são todos irmãos e irmãs para cada outro e para as criaturas do planeta, está ganhando difusão e aceitação. Não é por acaso que a filosofia nativa americana e suas técnicas estão tendo procura, quer por desejo de aprender ou por receber altas bênçãos espirituais para a vida..
Muitos princípios das religiões nativo-americanas são similares para as maiores religiões do mundo, especialmente as do Leste. Embora filosofias pós-vida variem de tribo para tribo, há uma noção da existência una com o Universo e a aceitação de uma grandeza espiritual ou poder vibracional. Hoje, muitos dos espíritos guardiões e anjos que ajudam o planeta aparecem na forma nativa.
O pensamente é uma prece. Libera energias. devemos ser porteiros de nossos pensamentos e só deixar que fiquem aqueles que nos elevam.Se você é consciente disso, deve ser muito cuidadoso com o que pensa.O amor, fé, honra, paciência, sabedoria, poder, etc.,são virtudes para serem cultivadas nos pensamentos e ações.

Uma forma efetiva de materializarmos nossos pensamentos é através da IMAGEM EM AÇÃO = Imaginação. Ao imaginar estaremos vivenciando a situação desejada com maior intensidade.* Vamos nos livrar de desordens mentais indesejáveis!*

Esta sugestão passo como desafios em meus grupos de estudo.
Passo 1 - Compre um caderninho, ou anote em sua agenda todos os pensamentos negativos que faz de sí mesmo (a) no período de 7 dias. Todos ! Por exemplo :
Eu sou muito esquecido ! - Não consigo me concentrar - Tudo dá errado comigo - Nunca dá certo - As pessoas não me entendem - Não consigo fazer.... - Estou mal , etc.
Nessa primeira semana você terá uma idéia da crença que fez sobre sí mesmo. Aqueles pensamentos que entram uma única vez, não serão tão importantes nesse momento, mas aqueles que se repetem, você deverá prestar atenção.
Passo 2 - Na segunda semana, separe aqueles pensamentos negativos com maior incidência, e monte sentenças contrárias, ou seja positivas, do tipo :
Minha memória está cada vez melhor - Consigo me concentrar para realizar esta tarefa - O Universo me inspira para fazer as coisas certas para os meus propósitos - As pessoas me compreendem - Faço tudo aquilo que precisa ser feito - Cada dia que passa, vou melhor, etc.
E, repita durante a semana várias vezes essas afirmações positivas.
Na semana subsequente, faça novamente a coleta de pensamentos negativos e veja se algo já foi alterado. Depois vocês me contam.

Quero compartilhar com vocês uma canalização que recebí em forma de canção:


AFIRMAÇÃO

Léo Artése
Eu Sou feliz, Eu Sou saudável, Eu Sou perfeito
Sou rico e Sou próspero
Eu Sou o Amor do Meu Pai Criador
Eu Sou o Amor do Meu Pai Criador
Eu Sou feliz, Eu Sou saudável, Eu Sou perfeito
Sou rico e Sou próspero
Eu estou em harmonia com o Universo
Recebo tudo que com firmeza Eu peço
Eu Sou feliz, Eu Sou saudável, Eu Sou perfeito
Sou rico e Sou próspero
Nesta batalha para eu poder crescer
Com fé em Deus, tenho a certeza de vencer.
Esta canalização poderá ser usada como uma prece diária.


FOGO - Corpo Sutil

O xamã escolhe uma flor, e vai olhando até confirmar a sabedoria ancestral. Nós que estudamos xamanismo, devemos ver a Criação inteira como uma flor desenvolvendo. A escondida semente, da semente para o broto, do broto para o florescimento, da flor para a semente, e ai para a semente escondida novamente.
Da causa invisível para o efeito visível. Da unidade para a diversidade. Do centro para a circunferência.
O xamã vai consciente que existe uma energia vital cósmica vital, que vai em constante movimento e é absorvida pela respiração.
A energia da vida foi passada com a respiração, e é vital para o funcionamento não somente do corpo físico, mas de um outro corpo sutíl de cujo ser humano é composto.
Algumas tribos americanas chamam essa força vital de "mana". Místicos do Oriente são conscientes da existência dessa energia, usualmente chamam de "Prana"; os chineses chamam como "Chi", os japoneses "Ki".
O principal veículo deste mana ou prana, não é do corpo físico, mas é a energia que o vitaliza, assim como os nervos e o sistema endócrino. A força vital é retirada da reserva cósmica com a respiração, assim como o peixe extrai oxigênio da água. Essa energia é absorvida e refinada através dos chakras, antes de ser distribuída para o corpo físico e sutíl.
A essência de toda a vida é o que alguns xamãs norte-americanos chamam de "Respiração Divina", ou de "Respiração do Invisível".

A respiração de vida, contém substância de fogo, força vital que encapsula a essência de que toda a matéria é, por último, formada e emerge de blocos de manifestação física.
A cada inalação, pegamos energia de canais tubulares que nos círculos orientais são conhecidos como "Nadís".
Existem 3 nadis maiores localizadas na energia corporal, na linha que corresponde a coluna, para uma posicionada na cora da cabeça. As outras 2 entrelaçadas em volta da nadi central. A nadí que começa do lado direito, carrega a corrente positiva, e a que começa do lado esquerdo carreda a corrente negativa. Elas zigue-zagueam de lado a lado da nadí central, que é neutra.

As nadís, positiva e negativa, são lincadas com as narinas e extraem substâncias para o corpo físico. As 2 correntes de energia cruzam os pontos, girando os chakras onde as energias são absorvidas e distribuídas.
Sete dos poderes centrais são localizados verticalmente e aproximadamente na linha da espinha (os sete chacras). Existem 3 outros chacras maiores : um localizado abaixo dos pés (chacra raiz), um entre os tornozelos (chacra dos pés), e um na base do cérebro.
A raiz e a coroa realizam propósitos concernentes a polaridade e fluem de energias áuricas circundantes do corpo físico. Os oito são organizados em uma oitava, conforme a Lei Universal de Harmônicos, a estrutura do ciclo de oito. Esta lei é a fundação dos ensinamentos da Roda Medicinal e das tradições esotéricas. Estes arranjos também indicam que a raiz e a coroa, estão em diferentes dimensões de oito chacras maiores.
O conhecimento do entrelaçamento das nadís e suas funções era guiado por anciãos no símbolo do Caduceu - 2 cobras dançando em volta da varinha.
O Caduceu simboliza o fluxo de energia dentro da entidade humana. Nãoi é sem significado que o Caduceu, mais tarde, tornou-se um símbolo associado com a cura na profissão médica.
Segundo o ensinamento ancestral, o fluxo através das nadís, são alternados.
Os chacras estão localizados ao longo da linha da espinha, onde acumula fina luz de energia - de cuja aura é composta .

O prana chega até a energia corporal através da respiração, e através das nadis e chacras vitalizam órgãos e centros do corpo físico, sangue, sistema nervoso e glândulas endócrinas.
A saída de energias é experimentada pelo humano através da ação, e a entrada de energia através dos sentidos.
O sistema nervoso parassimpático é altamente complexo, uma sofisticada rede comunicação através de impulsos de energia elétrica e química carregando e operando o motor de funções corporais em oposição ou em combinação com o sistema nervoso simpático que reage a estímulos recebidos pelos sentidos. Nós reagimos, portanto, para imputar altos e baixos níveis de energia.
As glândulas endócrinas são grupos especiais de células que secretam hormônios até a corrente sanguínea. Hormônios são mensageiros químicos que controlam muito das funções das células e tecidos. Por exemplo : as supra-renais produzem um número de hormônios que controlam fuidos corporais, baixa de proteínas, quantidades de glicose no sangue, total de gorduras no corpo, produção de anticorpos para combater infecções e inflamações, secreção de adrenalina.
A glândula tireóide produz hormônios que controlam o metabolismo em geral, o batimento cardíaco, a pressão sanguínea, a atividade mental, fertilidade e crescimento.
O sistema parassimpático pode ser considerado como uma extensão das nadís, e as glândulas endócrinas como a extensão dos chacras.
O chakra pode ser um pequenino disco que está inerte e carente de brilho e intensidade. Este é o caso de uma pessoa seriamente doente ou motivada por cobiça ou egoísmo, ou, ainda, pode ser totalmente ampliado e radiantemente ativo no caso da pessoa estar vivendo saúde e espiritualidade.
Os místicos afirmam que no desenvolvimento espiritual, os chakras são como esferas de fogo, funcionando em perfeita união um com o outro e criando um efeito de grande beleza. Então, o grau do chakra em atividade, dependa da combinação do desenvolvimento emocional, mental e espiritual, bem como do físico em boa saúde. Em outras palavras, eles refletem a qualidade da vida individual como uma entidade holística.
Assim como os órgãos físicos, os chakras podem sofrer avarias. Por exemplo, um choque imprevisto através de acidente ou experiência, um trauma emocional ou um luto inesperado, estão entre as causas mais comuns do mal funcionamento dos chakras.

Medo, ansiedade e estresse, podem causar baixas por distúrbios na energia dinâmica de equilíbrio dos chackras. Uma obstrução é efetivamente uma área onde a energia está parando de fluir, causadas por energias opostas, produzidas por traumas ou energias que entram. Tais obstruções em qualquer parte na energia fluente, podem resultar num mal funcionamento da glândula endócrina e conseqüentemente desequilibra a atividade hormonal.
Cada chacra tem uma função particular, mas, em termos gerais, aqueles abaixo do diafragma tratam das energias das atividades mundanas da existência física, que podem ser chamadas de "funções de sobrevivência", enquanto as energias acima do diafragma, são relacionadas para criar e expressar atividades.
O chakras refletem a atitude individual para a vida, queira ou não a ênfase é dirigida largamente através de pensamentos materialistas e atividades terrenas, existindo um comprometimento da realidade de pensamentos espirituais. Idealmente eles podem ser todos amplamente desenvolvidos e estar em completo equilíbrio dinâmico.
Então as pessoas interessadas e comprometidas em outros ideais além de só perseguir desenvolvimento material , usam mais seu potencial físico e funções espirituais, expandindo seus chacras e tornando-os mais ativos. Isto acontecendo, uma expansão de consciência toma lugar provendo o indivíduo com discernimento até outros reinos de existência e dentro de sí próprios.
O nível de atividade do chakra é refletido na aura em suas cores, tons e matrizes, quando a pessoa vai expandindo sua consciência eles começam a operar no alto nível de seu potencial.

As Glândulas

Em seu " Tratado Esotérico de Endocrinologia", o gnóstico, Samael Aun Weor, destaca a Glândula Pituitária, como regularizadora e controladora da estrutura celular.

A Pituitária é a Glândula-Mestre do sistema endócrino, controlando as demais glândulas.
Também tonifica os músculos involuntários do organismo.
Cita ainda a afirmação do Dr. Jorge Adoun, de que o átomo do Cristo Cósmico, se acha na Glândula Pituitária.
Ela é do tamanho de uma ervilha e é localizada no cérebro.
A Glândula Pineal, também no cérebro, tem, segundo Weor, cinco milímetros de diâmetro e está intimamente ligada com os órgãos sexuais.
Segundo os yoguis, é a janela de Brahama.

O desenvolvimento da Pineal permite-nos perceber o corpo astral e seus sentidos anímicos.

 

Tireóide

Já a Glândula Tireóide possui dois lóbulos ao lado de cada "Pomo de Adão" É por onde adquirimos a capacidade de canalização. Está relacionada com todo o metabolismo do corpo físico.
Situadas sobre as tireóides, estão as paratireóides, que controlam o cálcio das células e do sangue.

Timo

O Timo está na base do pescoço. Segundo a Astrologia esta glândula é influenciada pela Lua, está relacionada ao sistema imunológico.

Pâncreas

O Pâncreas, produtor de insulina. O Fígado que produz glicose. As glândulas supra-renais, que produzem adrenalina.

ÁGUA - Corpo Emocional
Aprendi com o pensamento nativo que assim como não devemos bloquear as águas de um rio, não devemos bloquear nossas emoções, mas sim fazer com que elas fluam harmoniosamente como às margens de um rio. Pensando nisso, o que acontece, com águas paradas ? O que acontece quando bloqueamos nossas emoções ? O Elemento água está diretamente ligado às emoções, assim como a Lua.

Como aprendemos a lidar com as emoções no xamanismo ?

Quando não estamos bem, por qualquer motivo, sentimos uma sombra escura, e somos arrastados à medos, depressões, desesperanças. Busca-se a felicidade, mas, para alguns, ela é sempre temporária, não dura.
As crises pessoais ocorrem quando percebemos a inutilidade de um velho padrão, mas continuamos insistentemente apegados a ele, porque nos é mais seguro e familiar.
Para isso precisamos de algo verdadeiro, simples e eficiente, para poder atravessar as águas das emoções que acompanham as transformações, e o crescimento que advém das crises pessoais.
Precisamos estar conscientes que na medida da expansão da consciência, velhas estruturas tendem a cair. O modo antigo vai se dissolvendo, tomamos medidas para entorpecer nosso sofrimento, criamos ilusões.
A raiva é a lembranças da dor passada e revisitada. A irritação produz uma substância que se espalha vagarosamente pelo nosso sistema nervoso, interrompe canais elétricos, contamina a aura.
O medo é a dor da lembranças projetada no futuro. Vivemos num mundo com um fluxo invisível de águas de sentimentos. E, as vezes somos inundados pelas ondas das experiências vividas no passado, e quem sabe em outras vidas.
Não há como evitar os sentimentos, somos seres humanos. Há como passar por eles e aprender com suas lições. Negar ou evitar os sentimentos, os intensificam, eles crescem e se tornam maiores na nossa vivência. Aceitar , é reafirmar que estamos prontos para acompanhar e transpor o sentimento de imediato, de maneira que podemos aprender, e crescer na jornada.
Nos povos primitivos e nas sociedades contemporâneas, o medo, embora negado, sempre esteve presente na alma humana, e levou a história a tomar O medo afeta principalmente a áreas :

  • Nuca – neutralizando emoções e impedindo que as informações cheguem com clareza ao cérebro, processador das mensagens conscientes e arquivo do inconsciente. Ficam retidos no pescoço e nos ombros.

  • Plexo Solar : se a natureza emocional está em níveis baixos, uma energia se acumula no plexo solar diminuindo a vitalidade e a imunidade do corpo.

O medo é um sentimento que exerce grande controle e limita nossa atitude, nossa criatividade. Através de um chamado interior ele vive um confronto existencial que o força a sair de uma zona de conforto, do falso brilho, da alienação. Reforçando a coragem e a determinação, o praticante de xamanismo, mobilizado por visões, introvisões e vivências, expande a sua consciência, podendo processar transformações de profundas proporções na sua vida.
Praticar xamanismo é ir em busca da excelência espiritual, é enxergar a realidade existente por trás dos conceitos, é se harmonizar com as marés naturais da vida. É trilhar o Caminho Sagrado, atravessando os portais da mente, das emoções, do corpo e do espírito.
Só você pode transformar a sua vida. O poder de decisão é o poder pessoal que poderá fazer isto. O xamanismo pode mostrar como abrir canais para que você descubra quais são as transformações necessárias ao Seu Ser, para caminhar na beleza e amor na Roda da Vida, para você seguir o caminho do seu coração e tocar em sua própria verdade conscientemente.
Kenneth Meadows, em Medicine Way, descreve o Corpo Emocional como um veículo que nos habilita para experimentar emoções e desejos, amor, prazer e sentimentos de elevação, assim com sensações de desconforto e culpa.
O corpo emocional é um veículo mais móvel do que o físico ou energias corporais, e é também capaz de sentir vibrações que o físico ou energia corporal é inábil para perceber. O corpo emocional é capaz de converter pensamentos em sentimentos e vice-e-versa. Ele trabalha com glândulas e sistema nervoso, através da química e o funcionamento elétrico.

Devido à sua fluidez, as emoções humanas estão relacionadas com a água. Definindo as emoções como movimento da mente, a energia da mente pega ou dá impressões através de sentimentos, ou melhor a emoção é uma energia da mente que pode ser sentida. E é essa energia mental que toca o Espírito - o coração - e nós somos conscientemente despertos através dos sentimentos.
A emoção é portanto um poderoso veículo de força e poder, e é também uma ânsia por expressão. Como a água, ela pode ser agitada e tornar-se sombria e fora de controle. Nessa condição ela pode debilitar, ser destrutiva e confusa. Como a água, ela pode estourar na tempestade, afetando tudo no seu caminho, sem que possa ser controlada. Ou nós controlamos nossas emoções e as dirigimos, ou ela nos controla.
Emoções estão relacionadas ao passado - que é outro componente da Direção Norte ( Sul no Hem. Norte) da Roda Medicinal - e nos fixa com pessoal, objetos ou situações. Emoções têm afinidade com a cor vermelha - a cor da energia da força expressa no plano físico. Para prevenir-nos de sermos arremessados pelo oceano das emoções, precisamos nos libertar das fixações do passado que nos limita e inibe, que causa dor emocional no presente e que rouba nossos sonhos de futuro.
Cada degrau de aprendizado é uma jornada até territórios desconhecidos e algumas vezes o medo do desconhecido simplesmente é a causa do desconhecimento. O medo é o inimigo da Direção Norte (Sul no Hem. Norte).
Existem dois tipos de medo, o medo real e o medo ilusório. O medo real é devido a pessoa perceber que alguma coisa é possível de acontecer, com base na sua realidade, em fatos reais. Ao atravessar a rua, você olha para os lados. Não fica em locais sinistros e conhecidos como perigosos, etc. Esse medo nos preserva
O medo ilusório é o medo de algo que possa vir a acontecer no futuro. por exemplo medo do dinheiro acabar e no presente está bem financeiramente, de um ataque do coração quando você goza de boa saúde. O medo do que poderá acontecer se wseu parceiro te abandonar, mesmo sendo boa a relação atualmente. O medo de falhar num exame, mesmo estando preparado para ele, etc.
O maior medo da humanidade é o ilusório. E ´ esse o medo que devemos nos livrar. Como ? Não é fugindo dele, mas encarando-o com claridade da mente. Aplicando claridade na mente e tendo conhecimento de como lidar com a situação que chega para você do tamanho que ela é.
Victor Sanches em " Ensinamentos de Don Carlos (Castañeda) ":
Convém fazer uma distinção, para fins práticos, entre emoções e sentimentos.
A distinção é bem mais simples do que se poderia supor, enquanto os sentimentos são uma reação natural ao fato de nos darmos conta, de percebermos, as emoções, por sua vez, são o produto não da percepção, mas do pensamento; da razão (que geralmente não é muito razoável no homem comum). Os sentimentos não são desgastantes, ao passo que as emoções o são em alto grau.
Os sentimentos básicos, alegria, tristeza, surgem do fato de dar-se conta.
Nosso corpo por exemplo, quando entrevê seu destino fatal, nos avisa por meio de uma tristeza ou melancolia que não é dolorosa nem desgastante, e sim nos deixa limpos de mesquinharias e nos faz bem.
Assim, também a alegria genuína, aquela que brota bem dentro, que não precisamos provocar artificialmente com piadas ou comédias, surge de um ato de dar-se conta que não passa pela razão, ocorre quando nosso ser percebe algo que o alegra.
Não precisamos pensar para sentir a felicidade por uma vida que nasce, que se movimenta, por uma caricia ou um olhar que nos abraça, por um beija-flor libando o néctar ou por uma árvore a dançar com o vento.
Já as emoções não surgem da percepção, mas do pensamento, não poderiam ocorrer se não pensássemos e, além disto, ao deixar a percepção em segundo plano, as emoções nos colocam em situação de dificilmente podermos lidar com a nossa realidade de maneira sensata.
Exemplos típicos de emoções são : ira, o ciúme, o rancor, a inveja, a autocompaixão, a depressão autodestrutiva, etc.
Nenhuma dessas emoções pode ocorrer se não tivermos previamente os pensamentos adequados. Quem pode zangar-se sem pensar?...Ninguém ! Para alguém zangar-se, primeiro é preciso falar consigo mesmo e dizer-se que o que lhe fizeram não foi justo, que não merecia, ou pensamentos semelhantes. quem não acreditar, tente zangar-se sem palavras ou pensamentos.
Victor Sanches em " Ensinamentos de Don Carlos (Castañeda) ":

Consideremos o exemplo de um namorado que sente ciúmes porque viu a sua parceira conversar muito sorridente com outro homem. Esse é o fato simples: alé há uma mulher (a namorada) conversando com um homem (o desconhecido) e ela sorri. Por acaso esse fato provoca ciúmes ? Não ! O que produz a emoção desgastante do ciúme é o fato de o apaixonado em questão, a partir de sua "história pessoal", seja porque viu muitos filmes, ouviu demais as "canções de amor" do rádio ou viveu o desamor de seus pais, ao ver a sua namorada conversando e sorrindo, começar a de modo compulsivo a falar consigo, mentalmente, que ela não tem porque traí-lo assim, que única pessoa a arrancar sorriso da moça devia ser ele, que ele não a engana com outras mulheres ou pelo menos não o faz tão descaradamente, que ela o está desrespeitando, etc, etc.
Este tipo de pensamento e não o fato em sí provoca essa dolorosa e desgastante experiência do ciúme.
Pouco importa no caso se a mulher estava conversando com um primo, se apenas batia um papo com um amigo ou se tinha mesmo outro amante, o ciúme não vem dalí, mas da cabeça do ciumento.
Assim que afundamos no acesso emocional, a realidade afasta-se cada vez mais; mais nos falamos, menos percebemos e assim por diante. Estando tão longe da realidade, como poderíamos lidar com ela ? Naturalmente, a violentamos e somos capazes de acabar com qualquer vestígio de amor ou beleza presente e ainda achar que somos vítimas. Assim acontece com os humanos, por isso vale mais lutar para virar um guerreiro.
Como o conjunto das nossas ações, as emoções também são repetitivas e estão determinadas pela "História Pessoal" . Desse modo, cada qual tem seus próprios "hábitos emocionais " e estes serão uma das suas formas pessoais de esbanjar energia e enfraquecer. por isso, não é difícil descobrir, se fizermos um exame cuidadoso, que os conflitos e problemas emocionais da vida da gente se repetem ciclicamente. Não importa que mudemos pessoas e lugares, os problemas se repetem muitas vezes.
Tudo isto vale para as outras emoções, tão perniciosas e geradas da mesma forma.
Mas agora sabemos um segredo que, se usado na prática, é um tesouro de valor incalculável: as emoções não podem ocorrer sem pensamentos, e ainda, não podem ocorrer sem os pensamentos apropriados.
Isso nos coloca frente a frente com uma forma direta de economia de energia. Se estamos prestes a cair em alguma emoção desgastante, podemos simplesmente entrar num estado de Silêncio Interior e a emoção desgastante não poderá acontecer. Se esta alternativa está fora das nossas atuais possibilidades, mudemos então o conteúdo do diálogo interior; façamos uma canção com os nossos pensamentos, pensando neles em rima, de trás para frente, num idioma estranho, ou concentremo-nos por inteiro na taboada, ou alguma canção infantil, no caso tanto faz, sem os pensamentos apropriados, a emoção não se apresenta.

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